جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

نویسنده در آغاز از تنگناها و فشار دین علیه عقل و فلسفه سخن می‌گوید و به تفصیل نظریه‌های مربوط به آن را مطرح می‌سازد: وی خاطرنشان می‌کند: "... محدودیت‌هایی که متعصبین دیندار بر آزادی تفکر ایجاد کردند، مانع از تکامل و بالندگی عقل شد و آن را در طی قرن‌های متمادی تحت سیطره و سلطه خود از حرکت بازداشت.... پیشینه تاریخی عقل و دین نشان می‌دهد که هیچ جدالی بین عقل و دین که بر طرد عقل و سرکوب اندیشه‌مندان منجر شده باشد، رخ نداده است مگر این که دو اتفاق با هم افتاده باشد: اول این که داعیه‌داران دین به قدرتی دست یافته باشند که به وسیله آن قادر به اعمال فشار بر عقل و تعقیب و شکنجه عقلا باشند. اگر قدرت در دست متصدیان دین قرار نگیرد، در میدان مخالف با عقل، تنها به انتقاد از آن و تبلیغ علیه آن قناعت خواهند نمود و با دشمنان خود به تساهل و تسامح رفتار کرده و همانند آن‌ها به عقل و قوانین عقلی متوسل خواهند شد. انگلستان قرن هفدهم و هجدهم مصداقی برای این ادعا است. اما خواهیم دید که در یک چنین مواقعی دیندارانی که به قوانین عقلانی پناه می‌برند برای مخالفت با عقلا از روش‌های عقلانی استفاده می‌کنند و همین امر به نفاق می‌انجامد. دوم این که عقل نیرومندی ظهور کند که توانایی تاختن بر حریم دین و عبور از مرزهای ممنوعه را داشته باشد و بدین ترتیب بدعتی بیاورد یا سنتی را بشکند. یک چنین عقلی است که می‌تواند مخالفان خود را در تنگنا قرار دهد. اگر چنین عقلی در صحنه حاضر نباشد اصولا طرف دعوایی وجود نخواهد داشت". نویسنده بر اساس این گزاره معتقد است که در یونان باستانع همچنین در ظهور مسیحیت جدال چندانی بین عقل و دین صورت نگرفت. در قرون وسطا دین با هیات کلیسا عرصه را بر عقل تنگ کرد و با شروع عصر نوزایی (رنسانس) جدال بین عقل و دین شدت گرفت و پس از آن، تقریبا عقل بر اریکه قدرت ایستاد. عناوینی که برای این کتاب انتخاب شده بدین قرار است: "آزادی عقیده و دشمنان آن"، "عقل و دین در فلسفه یونان و روم"، "عقل و دین در قرون وسطا"، "موضع اسلام و فقهای مسلمان در برابر فلسفه"، "رشد عقل در جهان کاتولیک در سده‌های هفدهم و هجدهم میلادی"، "کشمکش عقل و دین در انگلستان پروتستان در سده‌های هفدهم و هجدهم میلادی" و کشمکش عقل و دین در قرن گذشته".

ترجمه ماشینی: "گزیده ای از "تنقیحات" و "تفهیمات" به زبان اردو" «اسلام و ذهن سکولار مجموعه ای از مقالات مولانا سید ابوالاعلا مودودی است که در دهه های 1930 و 1940 نوشته است».

ترجمه ماشینی: از زمان افول تدریجی خود در اواخر قرن بیستم، دین به آگاهی عمومی بازگردانده شده است، به ویژه با اعمال خشونت آمیز، افراط گرایی و اشکال مختلف بنیادگرایی. تینا بیتی استدلال می کند که تهدید تعصب مذهبی با یک تعصب سکولار نه کمتر خشن و جاهل که طبقات روشنفکر را در بر گرفته است منعکس شده است. کاهن اعظم آن ریچارد داوکینز، نویسنده «هذیان خدا» است، اما شاگردان و شرکای آن شامل صاحب نظران و مفسران مهمی مانند A C Grayling و Christopher Hitchens، روزنامه نگار پولی Toynbee و رمان نویسان Martin Amis و Ian McEwan هستند. «آتئیست‌های جدید» خواستار گفت‌وگوی منطقی‌تر و خلاقانه‌تر بین مؤمنان و بی‌ایمانان درباره سؤالاتی است که عمیقاً بر زندگی همه ما تأثیر می‌گذارد و هر خواننده روشن‌فکر، مؤمن یا غیر مؤمنی را مجذوب خود می‌کند.

چکیده ماشینی : چرا دنیای ما قابل درک است؟ این سوال آنقدر پیش پا افتاده به نظر می رسد که کمتر کسی جرات پرسیدن آن را داشته است. در این کتاب به بررسی ریشه های عمیق رمز و راز عقلانیت می پردازیم. تحقیق در مورد عقلانیت جهان بیش از دو هزار سال و نیم پیش آغاز شد، زمانی که چند انسان شجاع سعی کردند جهان را تنها با کمک عقل درک کنند و بافت آرامش بخش اسطوره و افسانه را رد کردند. پس از بسیاری از ماجراهای فلسفی و الهیاتی، مفهوم یونانی عقلانیت پایه های یک شیوه تفکر انقلابی را بنا نهاد: روش علمی، که جهان را متحول کرد. اما با نگاهی به جدیدترین ثمرات عقلانیت جهان - نظریه نسبیت، مکانیک کوانتومی، وحدت فیزیک، گرانش کوانتومی - این سوال مطرح می شود: حدود روش علمی چیست؟ اصل اصلی عقلانیت این است که تا زمانی که به همه چیز پاسخ داده نشده است، هرگز از پرسیدن سوال دست نکشید... "جهان قابل درک کتابی متفکرانه از دو نویسنده است که در فیزیک و نجوم و همچنین در الهیات تخصص حرفه ای دارند. آنها به طور استثنایی از تاریخچه رابطه علم و الهیات آگاه هستند و در طول بحث خود احترام تجربی را حفظ می کنند. شواهد و تقدیم به عقلانیت. حتی با وجود اینکه من با همه نتایج آنها در مورد مسائل بسیار پیچیده موافق نیستم، من تحت تأثیر عادلانه بودن استدلال آنها هستم.

جکیده ماشثینی : الهیات اسلامی از دو منبع تغذیه می شود، یعنی. عقل (عقل) و وحی (وحی). اولاً عقل با استناد به مبانی بدیهی و قطعی، وجود، علم، قدرت و حکمت خداوند را اثبات می کند و بر اساس این آموزه های عقلی کلامی، وجوب وحی و عصمت انبیا را نیز اثبات می کند. و از طریق وحی و نبوت (نبوه) همه آموزه های معنوی را از نو می شناسد. بار دیگر با بهره گیری از تفکر منطقی به تبیین و تقویت آن آموزه ها می پردازد. بر این اساس، اگرچه کلام اسلامی در متون و حقایق وحیانی (وحیانی) نیز لنگر انداخته است، اما در همه موارد از روش تأمل و تعقل استفاده می کند، زیرا با واسطه ای، حقایق نازل شده به مبانی و مبانی عقلی نیز قابل ردیابی است. البته روش تفکر عقلانی می تواند نمایشی، جعل محور یا دیالکتیکی باشد. این رسالتی است که متکلم مسلمان به دوش می کشد و تلاش و بلاغت او به آن مربوط می شود. از آنجا که هدف او کسب معرفت صوری و واقعی از باورهای معنوی است، جز برهان اثباتی چیزی قابل قبول نخواهد بود، اما اگر هدفش روشنگری و تعلیم حقیقت جویان یا تعهد و شکست حقیقت گریزان سرسخت باشد. روش های لفاظی و مجادله سالم را اتخاذ کنید. این همان چیزی است که خداوند به پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله دستور داده است تا با حکمت و موعظه زیبا، مردم را به دین الهی دعوت کند و با آنها به بهترین وجه مجادله کند. کتاب حاضر گامی در این مسیر است. این کتاب به مجموعه ای از پرسش های عقیدتی و مکتبی مبتنی بر کلام اسلامی از دیدگاه مکتب شیعه امامیه می پردازد. عقل و وحی (قرآن و سنت) مرجع نهایی و داور در تصمیم گیری ها و ارزیابی ها بوده است. در این میان، از آراء و اندیشه‌های متفکران اسلامی، به‌ویژه علمای شیعه امامیه استفاده فراوانی شده است. به منظور شناخت حقيقت و سرمشق آموزي صادقانه، به منابع و مآخذ آراء و نظرات ديگران استناد شده و گاه نام يا عنوان آنها در متن يا پاورقي ذكر شده است. همانگونه که اشاره شد، استناد به آراء و نظرات دیگران به منظور شناخت حقیقت و سرمشق گرفتن علم صادقانه و احیای نام و مشخصات متفکرانی است که در راه تعقیب دینی رنج های فراوانی دیده اند و پیروی نابینایان از آنان است. و تقلید معنایی ندارد.