جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: محمود م. ایوب در آثار خود به ویژه در سال های 1398، یک الگوی اسلامی از رستگاری را توسعه داده است رنج رستگاری در اسلام. ایوب با این فرض که رستگاری تحقق از طریق رنج است یک الگوی جایگزین اسلامی از رستگاری در چارچوب شفاعت (شفاعه) را پیشنهاد کرد تشیع اثنی عشری به نظر او شفاعت پاداش مستقیم مصائب و شهادت است اهل بیت(ع) تا بندگان خود را از جهنم و عذاب الهی نجات دهند. با این حق شفاعتی. حوض الکوثر در الگوی رستگاری محمود ایوب در تشیع نمادی از ثواب و عنایات خاندان مقدس و اثبات نهایی آنهاست. رنج کشیدن. این مقاله به نقد اندیشه های محمود ایوب در مورد ارتباط انحصاری بین شفاعت و رنج در تشیع و استدلال می کند که امتیاز شفاعت پیامبر و خاندان مقدس به خاطر مقام والای ایشان در پیشگاه خداوند است که حتی بدون آن تثبیت شد رنج‌هایشان، اما آن رنج‌ها و محرومیت‌ها مقام‌های بلندشان را تقویت کرده است موقعیت یعنی خداوند هیچ درخواستی از پیامبر و اهل بیت را رد نمی کند از جمله شفاعت آنها نه فقط به خاطر تحمل رنج و شهادتشان، بلکه به خاطر محبت و احترام خداوند نسبت به آنها که دلایل متعددی دارد. بنابراین، شفاعت کننده حق پیامبر و اهل بیت در روز قیامت بیان حق تعالی است نسبت به پیامبر و خاندان پاک احساس می کند و مقام والای ایشان را به همگان نشان می دهد موجودات علاوه بر این، هدف دوم شفاعت که محمود ایوب نیز با آن موافق است، این است عنایت خداوند برای بهره مندی از کسانی است که زندگی نیکو داشته اند ولی میزان اعمال بدشان زیاد است بیش از میزان اعمال نیکشان است و مستحق مجازات هستند. در نهایت، این مقاله پیشنهاد می کند که بر اساس هدف دوم از شفاعت، اگر چه خداوند بخشنده و مهربان در تشیع اثنی عشری خدای قابل قبولی نیست، او ممکن است شباهت هایی به آنچه مسیحیت ترسیم می کند داشته باشد. خدای دلسوز و قابل قبولی که از رنج مردمش رنج می برد، به ویژه در آثار یورگن مولتمن

این مقاله به موضوع عاشورا پژوهی در غرب با تمرکز بر مطالعات صورت گرفته به زبان انگلیسی در یکصد سال اخیر می‌پردازد؛ از این‌رو درصدد پاسخگویی به ‌این پرسش است که گستره و وضعیت عاشورا پژوهی در غرب چگونه است.در آغاز، ذکر این نکته لازم است که به رغم اهمیت فراوان شیعه پژوهی برای شیعیان و بسیاری از غیر شیعیان، تا کنون شیعه پژوهی غربیان و موضوعات وابسته به آن نظیر عاشوراپژوهی به طور بایسته معرفی و بررسی جدی نشده است و شمار آثار جدی در ‌این زمینه به خصوص به زبان فارسی ـ‌ به عنوان زبان رسمی تنها کشوری که مذهب تشیع در آن رسمیت دارد – بسیار اندک است، تا آنجا که در زمینه معرفی عاشوراپژوهی در غرب فقط یک مقاله شش صفحه ای با مشخصات ذیل انجام یافته است:عبدالحسین حاجی ابوالحسنی و محمد نوری، «نگاهی به عاشورا پژوهی در غرب»، مجله کتاب ماه (کلیات)، ش ۶۳ و۶۴٫در آن مقاله فقط به معرفی بسیار کوتاه از چند مستشرق و معرفی اجمالی از چند اثر بسنده شده و بدون هیچ نتیجه گیری یا مقدمه یا مؤخره‌ای پایان یافته است.نوشتار پیش رو با توجه به کاستی‌های نوشته پیشین ابتدا با مقدمه‌ای مناسب به سیر مطالعات اسلامی ‌و سپس مطالعات شیعی در غرب اشاره دارد. در ادامه علاوه بر معرفی عاشورا پ‍ژوهان غربی، به معرفی دو عاشوراپژوه مسلمان برجسته در غرب پرداخته است. توجه به پایان نامه های عاشورایی در غرب و کنفرانس‌هایی که به موضوعات مرتبط با عاشورا پرداخته‌اند از دیگر نکات قابل توجه نوشتار حاضر است. در پایان با یک جمع بندی به وی‍ژگی‌های عاشوراپژوهی غربیان و همچنین مبحث مهم تفاوت عاشوراشناسی رسانه‌ای در غرب با عاشوراپژوهی علمی ‌پرداخته‌شده است.از دشواری‌‌های نگارش مقاله حاضر، کمبود منابع به زبان فارسی و نیز دیگر زبان‌هاست و این پژوهش جزو نخستین پژوهش‌ها در ‌ایران و دیگر کشورها محسوب می‌شود.

ترجمه ماشینی: مجموعه دین و جامعه (RS) به کاوش ادیان به عنوان نظام های اجتماعی کمک می کند - چه در جوامع غربی و چه در جوامع غیر غربی. به ویژه، ادیان را در تمایز و تلاقی با سایر نظام های فرهنگی مانند هنر، اقتصاد، قانون و سیاست بررسی می کند. توجه لازم به مطالعات موردی یا تطبیقی ​​پارادایمی است که جهت‌گیری نظری روشنی با داده‌های تجربی و تاریخی دین و جنبه‌هایی از دین مانند آیین، تخیل مذهبی، ساخت‌های سنت، شمایل‌نگاری یا رسانه‌ها نشان می‌دهد. علاوه بر این، شکل‌گیری جوامع دینی، هویت‌سازی و ارتباط آن‌ها با جامعه و عموم مردم از موضوعات کلیدی این مجموعه است.

در متون دینی بر مسئله امر به معروف و نهی از منکر تأکید فراوان شده است؛ تا جایی که بر اساس روایت امیرالمومنین (ع) همه کارهای خوب و حتی جهاد در راه خدا در برابر این فریضه، به ذرّه آبی در برابر دریایی عمیق پهناور تشبیه شده است. شهید مطهری (ره) امر به معروف و نهی از منکر را به عنوان علت مبقیه اسلام برمی شمارد. این واجب دارای شرایطی است که شرایط آن به تعبیر شهید مطهری (ره)، از جمله شرایط وجود (شرط واجب) است (مانند شرط طهارت برای نماز)؛ و نه شرط وجوب (مانند شرط استطاعت‌ برای حجّ). این شرایط از دیدگاه ایشان به اجمال عبارتند از: ⦁ شناخت معروف و منکر (علم و شناخت و بصیرت نسبت به موضوع) ⦁ نداشتن مفسده برای اسلام (بنابراین ضرر مالی یا جانی یا آبرویی اصلا جزو شرایط نیست) ⦁ احتمال اثر و نتیجه (به قول مقام معظم رهبری، همه جا احتمال اثر هست؛ اما راه و روش آن را باید خودمان پیدا کنیم و به گونه ای عمل کنیم که نتیجه دهد). همان گونه که گذشت، اصلی ترین دلیلی که موجب شده است تا امر به معروف و نهی از منکر تا این حد در میان معارف دین ارزش پیدا کند، همین است که راه و روش آن را باید خود مکلّف پیدا کند. ⦁ قدرت (بویژه در تشکیلاتی کار کردن) ⦁ اصرار و ادامه متخلّف درباره شرایط امر به معروف و نهی از منکر در آثار دیگر علمای قرآنی معاصر نیز سخن به میان آمده است. در این پایان نامه بر آن هستیم تا دیدگاه شهید مطهری درباره اصول و شرایط یاد شده امر به معروف و نهی از منکر را با دیدگاه برخی از اندیشمندان قرآنی معاصر شیعه (به صورت ویژه : امام خمینی (ره)، مقام معظم رهبری، علامه طباطبایی (ره)، شهید صدر، آیت الله جوادی آملی، آیت الله مصباح یزدی، آیت الله مکارم، علامه محمد حسین طهرانی و برخی دیگر از علمای شیعه معاصر) مقایسه و تطبیق نماییم. ضرورت پرداختن به این بحث از آن رو است که در میان آثاری که درباره مسئله امر به معروف و نهی از منکر تا کنون نوشته شده است، مباحث شهید مطهری (ره) به صورت ویژه ای مورد توجه قرار گرفته است؛ چنان که حتی در کتاب امر به معروف و نهی از منکر مایکل کوک نیز، وی به دیدگاه شهید مطهری (ره) درباره مسئله امر به معروف و نهی از منکر عنایت داشته و دیدگاه های ایشان در این باره را ذکر می کند. به نظر می رسد واکاوی مقایسه ای و تطبیقی این شرایط با دیدگاه اندیشمندان قرانی معاصر یاد شده، بلحاظ اهمیت مباحث شهید مطهری (ره) و تاکید امام خمینی (ره) و مقام معظم رهبری بر مطالعه آثار ایشان و نیز اهمیت بحث شرایط دقیق و درست امر به معروف و نهی از منکر، ضروری می نماید.

این پژوهش در اموری که به خواب و حجیت آن نزد پیامبران از نگاه قرآن کریم و اهمیت این موضوع و آثار آن در جامعه، مربوط می‌شود، خلاصه شده است. باید دانست که خداوند سبحان، ذات نفس ناطقه را طوری آفرید که به عالم بالا عروج کرده، می‌تواند لوح محفوط را بخواند.مانع از رسیدن به آن، مشغول شدن به اندیشه بدن است که از راه حواس به دست می‌آید و در هنگام خواب این مشغله کم می‌شود و نفس بر این آگاهی تقویت می‌گردد؛ پس وقتی نفس بر این دسته از حالات توقف نماید، بر خیال، آن گونه که در خواب می‌بیند باقی مانده، که نیازی به تعبیر خواب و یافتن حقیقت نیست ولی اگر حالات خاصی به او دست داد که متناسب با ادراک روحانی در عالم خیال است، اینجاست که نیازمند به تعبیر خواب از سوی معبران است. برخی از آنها منسجم و منظم هستند و انتقال از آن خیالات به حقایق روحانی را برای معبران آسان می‌گرداند؛ بعضی از آنها بدلیل خلطی که در ترتیب و چنیش آنهاست، مختلط و نامنظم هستند. در واقع ریشه خوابهای پریشان، تشویش نیروی خیال رخ می‌دهد که بخاطر فسادی است که در نیروی بدن و ورود یک امر عجیب از بیرون بدن است. ولی قسم یاد شده، از آن جهت از خوابهای پریشان شمرده می‌شود که معبر را از تأویل حقیقت آن گمراه می‌کند؛ چون رویا در خواب یا حالت نفس به یک چیز و تفکر در آن است که در نفس نقش می‌بندد و خواب‌بیننده، آن را با اشکالش و نتایجش تخیل می‌کند و این حالت معروف است؛ یا از خلقیات و بخاطر بدی افراد نسبت به یکدیگر پدید می‌آید و حال مزاجی به هم می‌ریزد مثل بسیاری از خوردنی، نوشیدنی، دیدنی و پوشیدنی و لذت‌بخش و ناراحت کننده‌ که باعث می‌شود متناسب با طبع غالبش، تخیل کند. گاهی می‌تواند بخاطر تأثیر طبع غالب در هوشیاری و دیدن باشد یا بخاطر اسبابی مثل شیطان و وسوسه او که بر انسانها پیاده می‌کند و چیزهایی را به یاد او می‌آورد که او را غمگین می‌کند و دلایلی را به او یادآور شده و در آن غرق می‌کند که به آن نمی‌رسد یا او را به ارتکاب فعل حرامی که در آن مفسده است دعوت می کند یا در دینش شبهه‌ای تصویر می‌کند که به هلاکتش منجر می‌شود. هدف از این رساله این بود که دریافتم که میان علما در این خصوص اختلاف نظر است؛ گروهی گفتند که خواب حجت است و باید به آن عمل شود و گروهی دیگر گفتند که حجت نیست و نباید به آن عمل کرد و این امر باعث شد که در این مسئله دقت بیشتری بنماییم. اما روش تحقیق توصیفی و تطبیقی بین نظر علامه طباطبایی و سید قطب است. تحقیق سه فصل و یک خاتمه را دربر دارد که چیستی خواب در لغت و اصطلاح و نظر علامه طباطبایی و سیدقطب در خصوص رویا را دربردارد. همچنین در بردارنده دلایل انبیا در خصوص خواب است که در دو کتاب تفسیری «المیزان» و «فی ظلال القرآن» آمده است و به نتایجی دست یافته‌ام. خواب، یک حقیقت است و تنها یک سخن و داستان نیست که مردم در میان خویش در باره آن سخن می‌گویند. رویا اقسامی دارد که بخشی بشارت و برخی تنها خواب است و برخی زمزمه‌های شیطان نفرین شده راننده شده از درگاه خداوند است و برخی از آنها، چیزی است که انسان درستکار، بنده.

قرآن کریم با اسلوب‌های گوناگون به بیان و القای معنا پرداخته است؛ یکی از این اسلوب‌ها، تصریف شدن معانی است بدین معنا که گاه یک معنا در قرآن کریم لباس‌های متفاتی از لفظ به تن می‌کند. قرآن کریم در آیات مختلف به این اسلوب خویش اشاره نموده است. برای نمونه «وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِی هَذَا الْقُرْآنِ مِن کُلِّ مَثَلٍ فَأَبَی أَکْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ کُفُورًا» (الإسراء/ 89) و (نک. أنعام/ 46 و 105؛ طه/ 113؛ إسراء/ 41 و 89؛ کهف/ 54). علامه طباطبایی (ره) در تعریف تصریف می‌فرماید: «تصریف به معنای برگرداندن و دوباره آوردن و با بیان‌های مختلف و اسلوب‌های گوناگون ایراد کردن است» (طباطبایی، 1374ش، ج13، ص280). به طور خلاصه، تصریف یعنی «بیان یک معنای واحد و یکسان با روش‌های مختلف». از اهداف تصریف آیات قرآن که در صدر و ذیل آیات فوق اشاره شده می‌توان به: فهم روشن‌تر معنا، رفع خستگی از بیان یک معنا با یک اسلوب، یقین به حق، عبرت-گرفتن، اعجاز بیانی، بازگشت به حق، تقوای الهی، شکرگزاری و اتمام حجت (ر. ک: انصاری مقدم، 1398ش، صص24-28) اشاره نمود. تصریف معنا با تعابیر مختلف گاه در سطح تفاوت «واژگان» شامل حروف، اسامی و افعال و گاه در سطح «عبارات» یعنی بیان یک معنا یک بار با بیان اخباری و تصریف همین معنا بار دیگر با بیان انشائی و گاه یک بند(پاراگراف) مانند ایراد یک معنا در قالب داستان و ایراد همان معنا با قالب استدلال انجام می‌گیرد. برخی از قرآن‌شناسان معاصر، آنچه را که برخی دیگر با عنوان پدیده تکرار در قرآن کریم دانسته‌اند در زمره تصریف می‌دانند. اما برای فهم بهتر این پدیده در قرآن کریم و همچنین برای ارائه یک روش در تحلیل این دسته از آیات و معنادارسازی علت تفاوت‌ها، می توان به تحلیل این تفاوت‌ها بر مبنای متکلم سخن، سیاق کلام و امثالهم پرداخت. آنچه در رساله پیش رو به عنوان متغیر تحلیل این تفاوت‌ها مورد استفاده قرار می‌گیرد، مخاطب است. مراد از متغیر مخاطب آن است که خداوند متعال در جاهای مختلف قرآن بر اساس اینکه مخاطب سخن کیست و چه ویژگی‌هایی دارد، از الفاظ متفاوتی برای یک معنا استفاده می کند. به صورت کلی می توان گفت که با توجه به شرایط گستره مخاطبان در آیات قرآن کریم شامل پیامبر اکرم (ص)، مومنین، مشرکین، منافقین، اهل کتاب و... می شود.

بررسی روش های فهم آیات مشکله با تاکید بر تفسیر المیزان تفسیر در لغت به معنای ایضاح و تبیین است و در اصطلاح عام به شرح و توضیح کتاب‌های علمی و ادبی و فلسفی اطلاق می‌شود.دایره المعارف بزرگ اسلامی واژه تفسیر را اینگونه معرفی میکند: اصطلاحی است در علوم انسانی که به توضیح معانی آیات قرآن کریم و استخراج معارف از آن می‌پردازد.علامه طباطبایی تفسیر را اینچنین تعریف کرده است:" تفسیر عبارت است از بیان کردن معنای آیه های قرآن.روشن کردن و پرده برداری از اهداف و مفاهیم آیات" تفسیر قرآن از عصر نزول قرآن آغاز شده است و پیامبر اکرم اولین مفسر قرآن بودند.پس از ایشان صحابه و درراستای آنها امیرالمؤمنین علیه السلام و سپس تابعین و در دوره های بعد هم تفسیر قرآن ادامه داشته است. البته در قرون اخیر تفسیرها صورت ویژه و فنی پیدا کردند ونگاه های متفاوت مفسران به قرآن سبب به وجود آمدن روش های مختلف تفسیری شد. یکی از این روش ها تفسیر قرآن به قرآن است که علامه طباطبایی مفسر شیعه این روش را برای المیزان برگزیده است و درواقع از طریق آیات قرآن سایر آیات تفسیر می‌شود ومقصود آیه کشف می‌شود و ابهام برطرف می‌گردد. یکی از مباحثی که در تفسیر قرآن کریم وجود دارد، بحث آیات مشکله است.آیات مشکله به آیاتی گفته میشود که آنها به شکلی مبهم هستند و درباره آن آیات بین مفسرین اختلاف نظر زیاد است. البته باید توجه داشت که این اختلاف نظرها و ابهامات به خاطر دوری ما از زمان نزول قرآن وعدم دسترسی به پیامبر اکرم که مبین قرآن بودند به وجود آمده است .این ابهامات ازجنبه های مختلف می‌توانند برای ما نمود پیدا کنند. و در زمان نزول قرآن کریم مفهوم تمام آیات قرآن کریم روشن بوده است. البته عوامل دیگری هم در عصر ما سبب ابهام در آیات شده اند. البته میزان مشکل بودن آیات به یک اندازه نیست و فهم برخی آیات نسبت به بقیه آیات مشکل تر است زیرا عواملی که سبب مشکل شدن آن آیات هستند بیشتر است. نکته دیگری که باید در نظر داشت این است که برخی آیات را معاندین یا غافلین به عنوان اشکال و ایراد در قرآن کریم مطرح می‌کنند که در واقع آیات مشکله نیستند بلکه با تحقیق و دقت، مفهوم این آیات روشن می‌شود. درواقع آیات مشکله آیاتی هستند که در این آیات برای مفسرین هم نوعی ابهام وجود دارد و برای فهمشان نیاز به علم و تحقیق و زهد بیشتری است. مثلا برای فهم بسیاری از آیات قرآن دانستن زبان عربی کافیست و منظور آیه واضح است اما در برخی از آیات حتی اگر به زبان عربی تسلط کافی هم داشته باشیم اما از شان نزول و روایات وبرخی موارد دیگر غافل باشیم نمی‌توانیم مفهوم آیه را کشف کنیم. به نظر می‌رسد در المیزان برای فهم آیات مشکله با توجه به نوع مشکله بودن آیه، روش های مختلفی به کار گرفته شده است. نگارنده در صدد این است که روش های فهم آیات مشکله در المیزان را بررسی کند و از آنجایی که برای فهم آیات قرآن روش های متفاوتی وجود دارد، این پژوهش به تبیین روش‌ها در برخی از آیات مشکله در ترجمه المیزان می‌پردازد و دیدگاه علامه را در تفسیر المیزان واکاوی می‌کند.

شاید هیچ سوالی برای ما انسان‌ها مرتبط‌تر، ضروری‌تر و حیاتی‌تر از سوال «من کیستم؟» نباشد. از این سؤال ساده و در عین حال عمیق، سؤالات دیگری مانند: آیا من فقط یک بدن فیزیکی هستم؟، یا من یک مفهوم صرفاً ساخت ذهنی است؟ و آیا «من» چیزی عظیم تر از آنچه که به نظر ظاهری برسد، هست؟. آیا واقعاً می توان دین یا هر نظام اعتقادی را بدون پاسخ به این سؤالات توضیح داد؟ چگونه می توان عبادت به یک وجود ماوراء طبیعی را توضیح داد، در صورتی که غیر از بدن انسان چیزی دیگر وجود نداشته باشد؟ این پرسش ها فیلسوفان و متفکران دینی را در طول تاریخ درگیر کرده است، به ویژه متفکرین اسلامی. درعین حال در این بازه زمانی علمای اسلام به دلایل مختلف بیشتر روی مسائل شرعی تمرکز کرده‌اند. یکی از محققین مسلمان معاصر که سعی کردند این سنت را بشکند آیت الله محمد تقی مصباح یزدی بوده است. فلذا برای ترویج این سعی کتاب ایشان «انسان شناسی در قرآن» در این پایان نامه مورد ترجمه و تشریح داده شده است. آیت الله مصباح یزدی یکی از برجسته ترین شاگردان مرحوم محمد حسین طباطبایی (علامه طباطبایی) بوده که در زمان معاصر ما مکتب فلسفی ملا صدرا را احیا کرده است.. هدف این پایان نامه ارائه دادن یک تفسیر دیگر از حقیقت انسان هست، و آن هم از دیدگاه قرآن. برای رسیدن به این هدف، بخش‌های اصلی کتاب «انسان‌شناسی در قرآن» ترجمه و تحریر داده شده است. کنار این ترجمه نکات تکمیلی که بر اساس نیاز های مخاطبین انگلیسی زبان، خصوصا مخاطبین غیر مسلمان، اضافه شده است. از این رو، تعلیقات اصلی در این پایان نامه مانند: ادله عقلی برای اثبات تجرد روح ، رابطه بین نفس و بدن ، اصالت نفس و هدف از خلقت انسان و غیره انتخاب شده است.. این پایان‌نامه نتیجه می‌گیرد که آیات فوران از قرآن کریم وجود دارد که مباشرا اشاره می کند به یک موجود فرا مادی، مانند ایاتی که اشاره می کند به دمیدن روح و همچنین در تبیین مراحل مختلف خلقت انسان. علاوه بر این، قرآن از طریق معرفی انسان به عنوان جانشین خدا، ظرفیت حقیقت انسان را تعریف می کند. برای تکمیل این نتیجه‌گیری، پایان‌نامه به نظرات متکلمان و فیلسوفان مسلمان می پردازد که در آنجا همان یافته‌ها پیدا می‌شود. وجود روح غیر مادی از نظر منطقی توسط اندیشمندان شیعه ثابت شده است. یکی از آنها، ملاصدرا هست. در توضیحات ایشان پیدا می شود که کل عالم هستی یک واقعیت ذو مراتب هست، که حقیقت انسان خارج از این امر نیست. پس انسان هم یک واقعیت ذو مراتب هست که یکی از ابعاد انسان همان ابعاد مجرد ایشان هست.