جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: هاروی کاکس، کارشناس مذهبی مشهور و استاد مدرسه الهی هاروارد، تجربه ما از کتاب مقدس را عمیق‌تر می‌کند و سه روش اصلی را که ما آن را می‌خوانیم، نشان می‌دهد که چرا هر کدام مهم هستند، و چگونه می‌توانیم این رویکردها را برای درک و درک غنی‌تر از متون کلیدی در سراسر کتاب ادغام کنیم. عهد عتیق و جدید. انجیل قلب تمرین عبادی، منبع راهنمایی و الهام سرشار از درس های روشنگر زندگی است. در سوی دیگر طیف، دانشگاهیان کتاب مقدس را با استفاده از تجزیه و تحلیل علمی برای بررسی اهمیت و معنای تاریخی آن مطالعه کرده اند. شکاف بین این قرائت‌ها منجر به شکافی با پیامدهای گسترده شده است: بدون بافت تاریخی، مردم عادی مجبورند کتاب مقدس را به معنای واقعی کلمه تفسیر کنند، در حالی که قرائت‌های آکادمیک، ارتباطات عمیقا شخصی برقرار شده در تخته‌های کلیسا، نیمکت‌های گروه کر، و گروه‌های مطالعه حیاط خلوت را نادیده می‌گیرند. در کتاب چگونه کتاب مقدس را بخوانیم، کاکس سه لنز مختلف را که معمولاً برای تمرکز بر کتاب مقدس مورد استفاده قرار می‌گیرند، بررسی می‌کند: ادبی - به عنوان داستان‌های روایی از درگیری خانوادگی، قهرمانی برانگیزاننده، و معضلات اخلاقی. تاریخ - به عنوان متون کلاسیک با کاربردهای آکادمیک و الهیات؛ کنش گرایی - به عنوان منبع گفتگو و تعامل که باید به اشتراک گذاشته شود و در زندگی ما اعمال شود. کاکس با کنار هم قرار دادن اینها، کتاب مقدس را با تمام تنوع و معنای غنی آن نشان می دهد و نسخه ای فعال معاصر را به ما ارائه می دهد که با مسائل فمینیسم، جنگ، همجنس گرایی و نژاد دست و پنجه نرم می کند. نتیجه یک منبع زنده است که با تغییر و تعمیق درک ما از نسلی به نسل دیگر، دائماً در حال تکامل است.

ترجمه ماشینی: هاروی کاکس در سال 1962 با کتاب تحریک آمیز خود، شهر سکولار، وارد صحنه انتشارات مذهبی شد. اظهارات او در مورد پیامدهای دنیای سکولار مدرن برای دین برای همیشه روشی را که متکلمان و روحانیون به وظایف خود درباره خداگفتاری در مدرنیته متاخر می‌رفتند تغییر داد. کاکس که همیشه در مورد صحنه مذهبی پیشگو بود، عملاً "چرخش به شرق" را که بسیاری از جویندگان مذهبی آمریکایی در اواخر دهه 60 و اوایل دهه 70 انجام دادند، پیش بینی کرد. کتاب‌های او درباره ادیان جهانی (بسیاری از عمارت‌ها)، پنطیکاستالیسم (آتش از بهشت)، و بنیادگرایی و الهیات رهایی‌بخش (مذهب در شهر سکولار) همگی توضیحاتی را درباره تغییر چهره دین آمریکایی ارائه کرده‌اند. در این مجموعه هیجان‌انگیز از بیست مقاله، شارما و همکارانش از کمک‌های اساسی کاکس در مطالعه دین تقدیر می‌کنند. بخش اول کتاب شامل مقالاتی در مورد زندگی و کار کاکس در هاروارد، جایی که ویکتور اس. توماس استاد الوهیت است، و کار او به عنوان یک الهیدان آزادیبخش در جهان سوم است. بخش دوم متکلمانانی مانند لئوناردو باف، جیمز کون، هانس کونگ، یورگن مولتمن، و ریچارد ال. روبنشتاین را شامل می شود که از مضامین گفتگوی بین ادیان، الهیات مردمی و دین و سکولاریزاسیون کاکس به عنوان نقطه شروع مقالات خود در این زمینه استفاده می کنند. تم ها همکاران این جلد عبارتند از: کرنل وست، دانشگاه هاروارد. آرویند شارما، دانشگاه مک گیل؛ رابرت مک آفی براون، بازنشسته، مدرسه دینی اقیانوس آرام؛ جان سی کورت، ناهانت، ماساچوست. خورخه پیکسلی، Seminario Teologico Buatista، ماناگوئه، نیکاراگوئه؛ رادنی پترسون، موسسه الهیات بوستون؛ ویکتور وان تاتا، دانشگاه ایالتی یانگستون؛ فرانک دی. ماکیا، کالج جنوب شرقی مجامع خدا. ویلیام همیلتون، ساراسوتا، فلوریدا؛ رابرت ان. بلا، بازنشسته، دانشگاه کالیفرنیا، برکلی. Eldin Villafane، CUTEEP، بوستون؛ یورگن مولتمن، توبینگن; هانس کونگ، توبینگن؛ جیمز اچ. کون، حوزه علمیه اتحادیه; لئوناردو باف، برزیل؛ مارگارت گایدر، مدرسه الهیات یسوعی وستون؛ آرتور گرین، دانشگاه عبری اورشلیم؛ ساتیاناتان کلارک، کالج الهیات متحد، بنگلور؛ ریچارد ال. روبنشتاین، دانشگاه بریجپورت; ایین مکلین، دانشگاه جیمز مدیسون؛ ویلیام مارتین، دانشگاه رایس؛ آن فورست، MIT; و الینور دبلیو گادون، موسسه مطالعات انتگرال. آرویند شارما استاد بیکس دین مقایسه ای در دانشگاه مک گیل در مونترال و ویراستار گنبدی از چندین رنگ است که توسط Trinity Press International منتشر شده است.

ترجمه ماشینی : ویلیام بنتلی، کشیش در سالم، ماساچوست از سال 1783 تا زمان مرگش در سال 1819، شبیه هیچ کس دیگری در نسل بنیانگذار آمریکا نبود، زیرا او به نتایج منحصر به فردی در مورد اینکه چگونه می توان درک سنتی مسیحیت را در جهانی که توسط نیروها تغییر می کند، حفظ کرد، رسیده بود. از روشنگری. مانند برخی از معاصران خود، بنتلی مسیحیت لیبرال را با خدای خیرخواه و نجات از طریق زندگی اخلاقی تبلیغ می کرد، اما او و در نیوانگلند به تنهایی نیز مسیحیت عقلانی را تبلیغ می کرد، مسیحیتی که ادعاهای جدید و رادیکالی در مورد قدرت خدا ارائه می کرد. و صفات حضرت عیسی جی. ریکسی رافین با تکیه بر بیش از هزاران موعظه بنتلی، سیر تکامل الهیات بنتلی را دنبال می کند. نه لیبرال و نه دئیست، بنتلی در عوض همان چیزی بود که رافین «طبیعت‌گرایان مسیحی» می‌نامد، معتقد به خدای کتاب مقدس و روایت اساسی مسیحی، اما همچنین به عدم تمایل خدا برای دخالت در طبیعت پس از رستاخیز. بنتلی با اتخاذ چنین موضعی، ایمان خود را تا آنجا که می‌توانست به سمت عقل‌گرایی سوق داده بود، در حالی که به عقیده او هنوز آن را مسیحیت می‌نامید. اما این کتاب به همان اندازه که یک بیوگرافی فکری است، تاریخ اجتماعی و سیاسی سالم در اوایل جمهوری است. این نه تنها ایده های بنتلی را ترسیم می کند، بلکه شاید مهمتر از آن، پیامدهای اجتماعی و سیاسی آنها را آشکار می کند. رافین با استفاده از دفتر خاطرات قابل توجه بنتلی و آرشیو وسیعی از حساب های روزنامه، سوابق مالیاتی و اظهارنامه های انتخاباتی، ملوانان، بیوه ها، ناخداها و بازرگانانی را که با بنتلی در منطقه شرقی سالم زندگی می کردند، زنده می کند. بهشت عقل مطالعه ای است درباره تأثیرات فکری و محسوس دین عقلانی در سالم سوداگر، الهیات و فلسفه و همچنین ایدئولوژی: در مورد سیاست اجتماعی نژاد و طبقه و جنسیت، سیاست کلیسایی تأسیس و مخالفت، و ایدئولوژیک. سیاست جمهوری خواهی و لیبرالیسم کلاسیک و سیاست حزبی فدرالیسم و دمکراتیک-جمهوری خواهی. رافین با آشکار کردن زندگی و اندیشه‌های جذاب یکی از جالب‌ترین شخصیت‌های تاریخی نیوانگلند، دیدگاه تازه‌ای درباره مذاکرات شکل‌گیرانه بین مسیحیت و روشنگری در سال‌های تأسیس آمریکا ارائه می‌کند.

ترجمه ماشینی : تفاله زمین -- به انقلاب خیانت شد -- ایمان و عقل -- فرهنگ و بربریت. از یک سو، ایگلتون آنچه را که دیدگاه "خرافاتی" بیشتر خداناباوران و آگنوسیست ها نسبت به خدا می نامد را ویران می کند و به جای آن عرضه می کند. روایتی انقلابی از انجیل مسیحی از سوی دیگر، او به خیانت به این انقلاب توسط مسیحیت نهادینه حمله می کند. پس در اینجا شادی کمی وجود دارد، نه برای تیپ ضد خدا - به ویژه ریچارد داوکینز و کریستوفر هیچنز - و نه برای بسیاری از معتقدان متعارف. --از توضیحات ناشر.

ترجمه ماشینی : هابرماس در نوشته های اخیر خود درباره دین و سکولاریزاسیون، عقل را به چالش کشیده است تا رابطه آن با تجربه دینی را روشن کند و ادیان را در گفتگوی سازنده مشارکت دهد. با توجه به چالش‌های جهانی پیش روی بشر، هیچ چیز خطرناک‌تر از امتناع از برقراری ارتباط نیست که امروزه در اشکال مختلف بنیادگرایی مذهبی و ایدئولوژیک با آن مواجه هستیم. هابرماس استدلال می‌کند که برای شرکت در این گفتگو، دو شرط باید رعایت شود: دین باید این را بپذیرد. اقتدار عقل سکولار به عنوان نتایج خطاپذیر علوم و برابری گرایی جهانی در حقوق و اخلاق؛ و برعکس، عقل سکولار نباید خود را قاضی در مورد حقایق ایمان قرار دهد. این استدلال تا حدی به عنوان واکنشی به مفهوم رابطه بین ایمان و عقل که توسط پاپ بندیکت شانزدهم در سخنرانی سال 2006 خود در رگنسبورگ صورت‌بندی شد، توسعه یافت. در سال 2007 هابرماس مناظره‌ای را تحت عنوان "آگاهی از آنچه گم شده است" انجام داد. فیلسوفان مدرسه یسوعی برای فلسفه در مونیخ. این مجلد شامل مقاله هابرماس، مشارکت‌های طرفین او و پاسخ هابرماس به آنها است. خواندن آن برای هر کسی که می خواهد یکی از فوری ترین و غیر قابل حل ترین مسائل زمان ما را درک کند، ضروری خواهد بود.

ترجمه ماشینی : فناوری بر همه حوزه های زندگی، از جمله مذهب، تأثیر گذاشته است. استفاده از سیستم های صوتی و رایانه در بیان مذهبی عمومی تنها یکی از راه های استفاده از فناوری در محافل مذهبی است. با این حال، آنچه اغلب نادیده گرفته می شود، شیوه ای است که دین از طریق فلسفه و اخلاق، فناوری را شکل می دهد. دین و فناوری در قرن بیست و یکم به بررسی رابطه این دو حوزه می پردازد و بینشی از تأثیرات دین و فناوری بر بشریت ارائه می دهد. در بررسی تأثیر دوگانه، کتاب به هم افزایی اشاره می کند که به طور سنتی در تحقیقات قبلی در مورد فناوری یا دین از قلم افتاده است.

ترجمه ماشینی : از زمان پیدایش علوم دینی و علوم اجتماعی به عنوان رشته‌های دانشگاهی، مفهوم «جادو» نقش عمده‌ای در تعریف دین و میانجی‌گری ارتباط دین با علم داشته است. در سراسر این رشته‌ها، جادو مرتباً به‌عنوان پدیده‌ای غیرمدرن، در کنار مدل‌های کاملاً مدرن دین و علم پیکربندی شده است. با این حال، این تصور از جادو سرسختانه بی شکل باقی مانده است. در ساختن جادو، رندال استایرز به دنبال توضیح سرزندگی فوق‌العاده گفتمان علمی است که مدعی تعریف و توضیح جادو است، علی‌رغم ناکامی‌اش در انجام این کار. او استدلال می‌کند که این تداوم را می‌توان در پرتو انگیزه غرب برای ایجاد و تضمین هنجارهای متمایز برای هویت مدرن، هنجارهای مبتنی بر اشکال محدود عقلانیت ابزاری، کار پرتلاش، نقش‌های جنسی تعریف‌شده سخت، و مهار شکل‌های ناخواسته میل توضیح داد. . سحر و جادو برای تعیین شکلی از دگرگونی یا انحراف به کار رفته است که در برابر آن مفاهیم غالب غربی از تقوای دینی مناسب، عقلانیت علمی مشروع و روابط اجتماعی منظم تسکین یافته است. محققان در تلاش خود برای تعیین مرزهای مناسب دین و علم، جادو را ابزاری ارزشمند یافته اند. استایرز می‌گوید در سطحی وسیع‌تر، تفکر جادویی به عنوان ورقه‌ای مهم برای خود مدرنیته عمل کرده است. بحث‌های مربوط به ماهیت سحر و جادو، سایتی به ویژه غنی را ارائه کرده است که در آن محققان برای تعریف و به چالش کشیدن ماهیت مدرنیته و هنجارهای زندگی در دنیای مدرن کار کرده‌اند.