جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

چکیده ماشینی : بر اساس ایمان مسیحی، عیسی مسیح مکاشفه نهایی نه تنها از ماهیت خدای خالق است، بلکه در مورد چگونگی ارتباط خدای خالق با نظم خلقت نیز می باشد. عهد جدید صراحتاً عمل آفرینش را به شخص عیسی مسیح مرتبط می‌کند - که او نیز در خلقت مشارکت دارد و گفته می‌شود که با اعمال مشارکت خود رستگاری نهایی خلقت را از مشکلاتی که در حال حاضر به آن مبتلا هستند، تضمین کرده است. الهیات مسیحی پیشنهاد می‌کند که عیسی مسیح، کلام متجسد و حکمت خدا، عاملی که روح خدا در میان ما در او حضور دارد، منطق و سرفصل همه چیز است - زمانی که ما آن را تجربه و کشف می‌کنیم. طبیعت و تمام معماهای آن؛ خود ماده بنابراین مسیح شناسی برای الهیات خلقت کاملاً اساسی است، زیرا این امر هم در کتاب مقدس و هم در الهیات اولیه مسیحیت آشکار شده است. با همه اینها، گفتگوی معاصر درباره علم و ایمان، تا حد قابل توجهی تمایل دارد که اهمیت عیسی مسیح را نادیده بگیرد و در عوض بر یک «خدای شگفت‌انگیز» یا «خدای الهیات طبیعی» تمرکز کند. چنین خداباوری عمومی از منظر الهیات مسیحی در سطوح مختلف مشکل ساز است و گاه به الاهیاتی کم و بیش دئیستی منتهی شده است: این تصور که خدا جهان را آفریده، سپس تا حد زیادی آن را به حال خود رها کرده است. چنین الاهیاتی با تفسیرهای کلاسیک مسیحی از خلقت، مشیت، رستگاری و آخرت شناسی فاصله زیادی دارد. بر این اساس، الهیات آفرینش فقط مربوط به «آغازهای دور» یا اعمال دوردست یک مبتکر الهی نیست. در عوض، عیسی مسیح متجسد، خود - به طور قابل توجهی - وسیله و هدفی است که خود خلقت برای آن وجود دارد. اگر بخواهیم در مورد دنیای خود درست فکر کنیم، آن را مطالعه کنیم و عاقلانه در آن زندگی کنیم، باید اهمیت او را به طور متمرکز در نظر بگیریم. چنین ادعای جسورانه ای ممکن است به چه معنا باشد، و چرا عیسی مسیح توسط الهیات مسیحی گفته می شود که برای درک رابطه کلی خدا با نظم خلقت بسیار مهم است؟ این اهمیت برای علم چه معنایی دارد؟ مسیح و نظم آفریده شده با جمع آوری بینش دانشمندان کتاب مقدس، الهیات، مورخان، فیلسوفان و دانشمندان به این سؤالات می پردازد. این مجموعه مقالات میان رشته‌ای، اهمیت عیسی مسیح را برای درک جهان خلقت، به‌ویژه که آن جهان توسط علوم طبیعی مشاهده می‌شود، بازتاب می‌دهد. از مشارکت کنندگان مسیح و نظم خلقت می توان به مرلین مک کورد آدامز، ریچارد باکهام، دبورا هارسما، پل موزر، موری رای، جیمز کی. ای. اسمیت، نورمن ویرزبا، ان تی رایت و غیره اشاره کرد.

چکیده ماشینی : الهیات سیاه در دهه 1960 به عنوان پاسخی به آگاهی سیاهان ظهور کرد. در آفریقای جنوبی نقد قدرت است. در بریتانیا این یک الهیات سیاسی فرهنگ سیاه پوست است. شکل غالب الهیات سیاهان در ایالات متحده آمریکا بوده است که در اصل تحت تأثیر قدرت سیاه و انتقاد نژادپرستی سفیدپوستان قرار گرفته است. از آن زمان به بعد ادعا می کند که چشم انداز خود را گسترش داده است تا ظلم و ستم بر اساس نژاد، جنسیت و طبقه را در بر گیرد. نویسنده در این کتاب این ادعا را به ویژه توسط الهیات زنانه (زنان سیاه پوست) به چالش می کشد. الهیات سیاه‌پوست و زن‌گرا، تحلیل‌های ناکافی از نژاد و جنسیت ارائه می‌کنند و هیچ توضیحی درباره ستم طبقاتی (اقتصادی) ندارند. به جز چند استثنای قابل توجه، الهیات سیاه در ایالات متحده مانتراهای دهه 1970، گفتمان مدرنیته را تکرار می کند. با رضایت از سرمایه داری آمریکایی، نمی تواند به منبع فقیر شدن سیاهپوستان آمریکایی در داخل بپردازد. این جنبش «آفریقایی-آمریکایی» که با خیال‌پردازی رمانتیک از آفریقا قناعت می‌کند، در دفاع از آفریقای معاصر در برابر جاه‌طلبی‌های جهانی غارتگرانه آمریکا شکست می‌خورد.

چکیده ماشینی : این کتاب تحلیلی جامع از چالش الهیاتی ارائه شده توسط دوران جدید پس از برگزیت ارائه می دهد. رای همه پرسی به خروج بریتانیا از اتحادیه اروپا منجر به تغییری لرزه ای در نحوه نگاه و قضاوت بخشی از جمعیت بریتانیا در مورد هموطنان خود شده است. افزایش متعاقب آن تعداد گزارش‌شده از حوادث با انگیزه نژادی و فضای توهین‌آمیز و منفی‌گرایی که به کسی که به‌عنوان بریتانیایی «اصیل» تلقی نمی‌شود، باید برای همه مردم نگران‌کننده باشد. این کتاب متشکل از مجموعه‌ای از مقالات است که به جنبه‌های مختلف معنای انگلیسی بودن و راه‌هایی که کلیساها در بریتانیا و ایمان مسیحی می‌توانند و باید به موج فزاینده ناسیونالیسم انگلیسی سفید پاسخ دهند، می‌پردازد. این یک چالش تحریک‌آمیز برای بیگانه‌هراسی است که اغلب تحمل می‌شود، و همچنین پاسخ کم بسیاری از رهبران کلیسا در بریتانیا. این نقد از طریق یک مدل پیشگویانه و پسااستعماری الهیات سیاهان ارائه می شود که حس اولیه استحقاق سفیدها و «بومی گرایی» منطقه ای را که بیشتر بحث رفراندوم را فراگرفته بود، به چالش می کشد. مقالات این کتاب کلیسا و جامعه گسترده‌تر را به چالش می‌کشد تا عدالت و برابری را برای همه تضمین کنند، نه فقط یک احساس ممتاز از استحقاق برای برخی. برای هر محققی از الهیات سیاه، سیاسی و آزادیبخش و همچنین کسانی که در مطالعات فرهنگی از دیدگاه پسااستعماری درگیر هستند، بسیار جالب خواهد بود.

چکیده ماشینی : ارتدوکس شرقی و آنگلیکان اولین مطالعه پایدار در مورد روابط بین ارتدوکس، نقش ویژه کلیسای آنگلیکن و مشکلات ناسیونالیسم ارتدکس در عصر مدرن است. علی‌رغم چالش‌های فراوان، سال‌های بین‌جنگ زمان خلاقیت شدید در کلیسای ارتدکس روسیه بود. مهاجران روسی که در پی انقلاب روسیه از انزوای اجباری رهایی یافتند، خود را در تماس نزدیک با شخصیت های دیگر کلیساهای ارتدکس و کلیسای کاتولیک رومی و انواع اعترافات پروتستانی یافتند. به دلایل بسیاری، تبعیدیان روسی به ویژه به کلیسای انگلیکن گرایش پیدا کردند. بنابراین، سالهای بین دو جنگ شاهد تلاشی متمرکز برای پر کردن شکاف بین ارتدوکس و آنگلیکان بود. کتاب گفرت تاریخچه مفصلی از آن تلاش است. این داستان تلاش برای نزدیکی دو کلیسا و شکست نهایی آنها در دستیابی به وحدت رسمی است. همان نیروهای سیاسی، دیپلماتیک، تاریخی، شخصی و مذهبی که برای اولین بار الهام‌بخش تماس‌ها شدند، در نهایت تلاش‌ها را تضعیف کردند. براین گفرت تاریخ یک فصل مهم در تاریخ جهان گرایی مسیحی را بازگو می کند، فصلی که مربوط به تلاش های معاصر برای دستیابی به گفتگوی معنادار بین ادیان است.

ترجمه ماشینی: ناکامی مدرنیته سکولار در تحقق وعده پیشرفت و روشنگری، خلایی را ایجاد می کند که دین در پر کردن آن عجله دارد. اما چه نوع تفکر و عمل دینی می تواند برای شرایط پساانسانی ما مناسب باشد؟ و چگونه می‌توانیم از پذیرفتن بنیادگرایی دینی و فانتزی پرهیز کنیم یا در نیهیلیسم ناامیدکننده الحادی غوطه‌ور نشویم؟ در کتاب الهیات غیرطبیعی، چارلی گیر راه‌هایی برای اندیشیدن درباره امکانات دین و الهیات در زمینه پست مدرنیته ما ارائه می‌دهد. از طیف وسیعی از متفکران، از جان راسکین و آلفرد نورث وایتهد گرفته تا ژاک دریدا، جودیت باتلر، جورجیو آگامبن، سیمون کریچلی، کاترین کلر، برونو لاتور، و تیموتی مورتون و هنرمندانی مانند مارسل دوشان و ریچارد همیلتون. و فیلم هایی از جمله مرد کوچک شده باورنکردنی، این کتاب به دنبال بقایای الهیات و دین در حوزه فناوری و رسانه و همچنین هنر به عنوان پایه و اساس تفکر دینی جدید بالقوه است. از طریق تعامل میان رشته ای با این متفکران و هنرمندان، مفهوم الهیات غیرطبیعی را به عنوان مبنای نوع جدیدی از تفکر دینی که به شعور ما توهین نمی کند، توسعه می دهد.

ترجمه ماشینی: جان سی. پولکینگ هورن، کشیش دانشمند مشهور بین المللی، در این جلد دوم (که در ابتدا در سال 1988 منتشر شد) از سه گانه خود، که شامل علم و مشیت و یک جهان نیز می شد، به پرسش های اساسی در مورد چگونگی ارتباط جهان بینی های علمی و الهیاتی با یکدیگر می پردازد. دکتر. پولکینگ‌هورن نشان می‌دهد که چگونه یک فرد دارای تفکر علمی به کار تحقیق الهیات نزدیک می‌شود، و چنین فرض می‌کند که قیاس نزدیکی بین نظریه و آزمایش در علم و اعتقاد و درک در الهیات وجود دارد. او دیدگاه تازه‌ای در مورد پرسش‌هایی از این قبیل ارائه می‌کند: آیا امروز شاهد احیای الهیات طبیعی هستیم - جستجوی خدا از طریق اعمال عقل و مطالعه طبیعت؟ بینش های فیزیک مدرن در مورد درهم آمیختن نظم و بی نظمی چگونه با آموزه مسیحی آفرینش مرتبط است؟ رابطه بین ذهن و ماده چیست؟ پولکینگ‌هورن بیان می‌کند که "بینش‌های قابل‌توجهی که علم در مورد کارکردهای معقول جهان به ما می‌دهد، توضیحی عمیق‌تر از آنچه که خود می‌تواند ارائه دهد، فریاد می‌زند. اگر قرار باشد دین را جدی بگیریم. ادعای آن مبنی بر اینکه جهان مخلوق خداست، باید آنقدر متواضع باشد که از علم بیاموزد که آن جهان واقعاً چگونه است. گفتگوی بین آنها فقط می تواند متقابل را غنی کند."

ترجمه ماشینی: در حالی که بسیاری از کتاب ها تلاش می کنند تا تفکر را از طریق حکایت ها و نظریه های تحریک آمیز تحریک کنند، چرا ما خلق شده ایم؟ مسیر متفاوتی را طی می کند با یک سوال شروع می شود و با انبوهی از سوالات مانند این ادامه می یابد: تشخیص وجود امر مقدس در درون خود و اطرافمان چیست؟ چگونه افراد می توانند یک شیوه زندگی هدفمند و پربار ایجاد کنند؟ چگونه شادی با هدف فرد ارتباط دارد؟ هدف از این سوالات تشویق تفکر، مشاهده و تحقیق است که درک را بزرگتر می کند و در عین حال حس جهت را ارائه می دهد. هدف کمک به افراد برای داشتن یک زندگی مفیدتر و شادتر است. سر جان و کشیش دانلپ از سوالات برای کمک به خوانندگان برای کشف نقش فروتنی به عنوان کلید دانش و پیشرفت استفاده می کنند. آنها به قدرت خلاق تفکر هدفمند نگاه می کنند و می پرسند که اگر ما از پرداختن به هر فکری که نمی خواهیم در زندگی مان عینیت پیدا کند خودداری کنیم، چگونه زندگی ممکن است تغییر کند. آنها سوالاتی را در رابطه با هدایت آگاهانه زندگی خود مطرح می کنند: آیا مطالعه افراد شاد می تواند راهی برای یادگیری بیشتر در مورد شادی باشد؟ آیا واقعیت های معنوی مانند دعا، عشق، عبادت، شکرگزاری، و فروتنی ما را به سوی دستاوردهای مفید سوق می دهد؟ آنها همچنین راه هایی را برای تحقیقات بیشتر پیشنهاد می کنند. کمک به روشن کردن ارتباط احتمالی بین اصول معنوی و مفاهیم انسانی تفسیری از طیف گسترده ای از منابع است: کتاب مقدس، مادر ترزا، آلبرت انیشتین، ادوارد او. ویلسون، امانوئل سوئدنبورگ، امت فاکس، A.H. مزلو، سر آیزاک نیوتن، دکتر آلبرت شوایتزر و اسقف اعظم دزموند توتو و بسیاری دیگر.

ترجمه ماشینی: دکتر جان سی. پولکینگهورن، کشیش دانشمند مشهور بین المللی، به بررسی این موضوع می پردازد که آیا خدای شخصی و متقابل مفهومی معتبر در عصر علمی امروزی است یا خیر. این کتاب که قبلاً در انگلستان منتشر شده است، با تشویق به این باور که بین بینش علم و بینش دین سازگاری وجود دارد، بر این دیدگاه تمرکز دارد که جهان جهانی است که در آن هم انسان ها و هم خدا آزادی عمل دارند. درک مدرن از جهان فیزیکی در مورد سؤالات دعا و مشیت اعمال می شود، مانند: آیا معجزه اتفاق می افتد؟ آیا دعا می تواند چیزی را تغییر دهد؟ چرا شر وجود دارد؟ چرا خداوند عذاب را مجاز می داند؟ چرا خدا نیاز دارد که از او بخواهیم؟ دخالت خدا در زمان، هم از منظر زمانی و هم از منظر ابدی در نظر گرفته می شود. نقش‌های تجسم و قدس از این نظر مورد بحث قرار می‌گیرند که آیا در جهان‌بینی امروزی جایگاه معتبری دارند یا خیر. و اصل نهایی انسان شناسی (FAP) با تلاش آن در یک معاد شناسی فیزیکی ارائه شده است که نشان می دهد مبنای ناکافی برای امید است. پولکینگ‌هورن نتیجه می‌گیرد که امید واقعی فقط با خداست.