جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : فیلسوفان تقریباً همیشه موضوع تجدید نظر را به حاشیه رشته خود واگذار کرده اند، اگر اصلاً در مورد آن فکر کرده باشند. این کتاب مدعی است که اعمال بازنگری در پروژه فلسفی محوری و ضروری هستند و فلسفه باید اساساً به عنوان تمرین بازخوانی و بازنویسی تفسیر شود. این کتاب عمدتاً بر تفسیر بسیار تأثیرگذار هایدگر از نیچه متمرکز است، که در سخنرانی‌های دهه‌های 1930 و 1940 انجام شد و در سال 1961 منتشر شد. نویسنده از نزدیک ابزارهای بلاغی را تجزیه و تحلیل می‌کند که توسط هایدگر تفکر نیچه را در یک تاریخ گسترده‌تر از متافیزیک خود قرار می‌دهد. تفسیر مجدد خود به عنوان قرائت «درست» آن تاریخ است. نویسنده استدلال می‌کند که پروژه تجدیدنظرطلبانه هایدگر، متن فلسفی را به‌عنوان پارالیپسیس بازنویسی می‌کند، نوع خاصی از بیان کنایه‌آمیز که وقتی «به‌درستی» توسط بازخوان‌کننده فلسفی دریافت شود، آنچه را که متن نگفته و نمی‌توانست بیان کند، بیان می‌کند. مطالعه چنین تجدیدنظرطلبی پارالیپتیکی در چارچوب قانون فلسفی، راه جدیدی برای درک تاریخمندی اساسی متن فلسفی ارائه می‌دهد، متنی که به‌طور انتقادی از تاریخ تفسیرهای آینده‌اش قابل تشخیص نیست. فلسفه خود بازنگری است، یک عمل بازخوانی عمیقاً تاریخ‌گرایانه، تصاحب مداوم گذشته متنی نامناسب خود. این کتاب علاوه بر اینکه اولین مطالعه منتشر شده از تفسیر هایدگر از نیچه است، آثار هانس رابرت یاوس، هارولد بلوم و دیگر منتقدان تجدیدنظر را نیز بررسی می‌کند. به ویژه، مقالات اولیه رالف والدو امرسون در مورد تاریخ، که هم با تحلیل هایدگر از متافیزیک خوانده می شود و هم علیه آن، نشان می دهد که چرا مداخله تاریخی حاصل از خوانش تجدیدنظرطلبانه نه تنها یک تغییر رسمی و موضوعی گذشته است، بلکه یک اجبار بلاغی بر تفسیر آینده است. گرایش ها هیچ خواننده فلسفی صرفاً کاربر یا قربانی روش‌های تجدیدنظرطلب نیست: در بازخوانی گذشته‌های فلسفی، خواننده همان مکانیسمی است که به وسیله آن چنین گرایش‌های تفسیری برای اولین بار به مشکلات یا افکار درون کانون فلسفی تبدیل می‌شوند.

فهم و برداشت نادرست یا عدم احاطه خاورشناسان بر مفهوم و معنای نسخ و اینکه آن را به منزله اصلاح اشتباه گرفته اند و یا نوعی ویراست و غلط گیری پنداشته اند آنان را به این نتیجه غلط رسانده است که قران مورد تحریف واقع شده است .یعنی در مدت بیست وسه سالی که به تدریج بر پیامبر وحی نازل شد ه است با نزول ایات ناسخ ،فرایند اصلاح وویراست آیات قران توسط پیامبر تحت عنوان نسخ صورت می پذیرفته است که لازمه اش تحریف قران است ودر این میان ، پدیرش نسخ تلاوت از سوی برخی از اهل سنت ، مستند این برداشت خاورشناسان ، شده است. در این تحقیق که با رویکرد توصیفی- تحلیلی نگاشته شده ، ضمن مرور نظرات خاورشناسانی مانند بلاشر و دیگران پیرامون نسخ، به بیان دیدگاه مفسران شیعه و اهل سنت پرداخته شده و اثبات شده که بر خلاف برداشت خاورشناسان، نسخ به معنای اصلاح یا تغییر حکم ونوعی ویراست نیست ،بلکه همان گونه که بزرگان و دانشمندان شیعه گفته اند به معنای پایان زمان حکم و مصلحت است و صرفا در چند آیه معدود مصداق دارد. علاوه بر آن از نظر علمای شیعه و محققان اهل سنت، نسخ تلاوت صحیح نیست و در قرآن واقع نشده است زیرا مستلزم تحریف قران است.

ترجمه ماشینی : هدف این مقاله بررسی موضوع مرگ از رویکرد امانوئل لویناس فیلسوف فرانسوی-لیتوانیایی بر اساس آثار توتالیته و اینفینی (1961) - با ترجمه به پرتغالی - و Dieu, la mort et le temps (1993) - در ترجمه آن است. به زبان اسپانیایی - گفتگو با اثر فیلسوف آلمانی، مارتین هایدگر، با عنوان هستی و زمان (1927). احتمالاً لویناس یکی از بحث‌برانگیزترین فیلسوفان قرن بیست و یکم است و به دلیل تعلق به خانواده‌ای یهودی که مطابق سنت مذهبی آنها آموزش دیده‌اند، رویکرد فلسفی آن با تأمل ما مرتبط است. این پژوهش، بررسی و تأمل در موضوع مرگ را محدود می‌کند، زیرا این موضوع نه تنها برای تأملات دینی و فلسفی، بلکه برای انسان به‌عنوان موجودی که در مجموع زندگی می‌کند، اهمیت دارد. اهمیت این تحقیق بازتاب معنای مرگ برای انسان است، به عنوان موجودی که فراتر از پیامدهای عاطفی پوشیده شده بر پدیده مرگ مانند اضطراب، ترس و جهل زندگی می کند. لویناس به گفتگوی فشرده با فلسفه هایدگر و رویکرد او درباره مرگ و تأثیر آن بر انسان می پردازد. این تحقیق به سه بخش تقسیم می شود: بخش اول این پژوهش به معرفی نویسنده یا شخص او، زمان و کار او می پردازد. در بخش دوم این پژوهش، مفهوم مرگ را برای فیلسوفی که لویناس در آثار Dios، la muerte y el timpo، مارتین هایدگر و هستی به سوی مرگ با او گفتگو می‌کند، مورد بحث قرار می‌دهیم. در اینجا، در مورد متناهی بودن دازاین، پروژه هستی‌شناختی هایدگر و همچنین اضطراب، ترس و معتبرترین احتمالات وجودی وجود بحث خواهیم کرد. در بخش سوم از مطالعات گزاره های خود، مضامین تأمل در مورد مرگ در فلسفه لویناس را مطرح خواهیم کرد. در این قسمت به مرگ خود، مرگ دیگری و مسائل پیرامون مرگ سوژه مانند اضطراب، ترس و بی نهایت می پردازیم. روشی که برای این تحقیق به کار گرفته خواهد شد، مبتنی بر تحلیل بازتاب لوینازی از de Dios، la muerte y el tiempo، کلیت و بی نهایت امانوئل لویناس و هایدگر هستی و زمان است. هدف از این کار کمک به مطالعات در علوم دین، فلسفه دین و الهیات و همچنین در سایر زمینه های مرتبط است.

ترجمه ماشینی : قرن بیستم با رویدادهای تأثیرگذار بر صحنه جهانی مانند تراژدی های جنگ جهانی، شیوع توتالیتاریسم و ​​بدتر شدن شرایط ناعادلانه و نابرابری اجتماعی در میان سایر بربریت ها مشخص شد. به این اتفاقات می‌توان نیازهای جهانی در زمان کنونی را اضافه کرد که تبدیل به غوغایی برای روابط واقعی اخلاقی و همبستگی می‌شود. در این صحنه، الهیات مسیحی به لزوم تجدید در ارائه مبانی اخلاقی مسیحی بر اساس آموزه های Magisterium اذعان می کند. گفتگوی بین فلسفه امانوئل لویناس و الهیات به عنوان راهی برای پاسخ به این خواسته مطرح می شود. در نوشته‌های لویناس، ویژگی‌های حکمت عهد عتیق - که از طریق زبان فلسفی نشان داده شده است - به شخص اجازه می‌دهد تا چندین مضمون را که مستقیماً با جهان کتاب مقدس و یهودی مرتبط است، به حوزه تأمل اخلاقی امروزی ببرد. الهیات همچنین به لویناس طرز تفکر ویرایش نشده امکان افزایش افق آنچه را اخلاق دگرگونی می نامند ارائه می دهد. با توجه به این حقایق، این پژوهش در صدد معرفی مبانی تفکر اخلاقی لویناس با بررسی چگونگی قرار گرفتن این پرسش بر دیگری بر الهیات اخلاقی است.

ترجمه ماشینی : زبان به موضوع اصلی در اندیشه معاصر تبدیل شد. در سنت کلاسیک تا اوایل قرن بیستم، اساساً به عنوان ابزار فکری صرف طراحی شده بود. این رویکرد به زبان به عنوان ابزار تفکر، منجر به جستجوی زبانی جهانی، خنثی و عینی با هدف ساختن علم شد. به این ترتیب، فلسفه نیز در اوایل قرن بیستم، از برخی جریان‌ها (پوزیتیویسم، فلسفه تحلیلی، حلقه وین) به عنوان تحلیل زبان پیش رفت تا آنچه را که باید گزاره‌های معنادار تلقی شود که دانش را تجمیع می‌کند، از تحلیل منطقی-ریاضی. و به ویژه از تأیید تجربی. در پرداختن این فیلسوفان، گزاره های متافیزیک، اخلاق، دین و الهیات بی معنا تلقی می شوند. این رویکرد، همراه با عوامل دیگر، زبان کلامی را زیر سؤال می برد. با این حال، در قلب فلسفه، مسائلی عمیق تر شد که امکان بازیابی ارزش چندین شکل دیگر از زبان ها را فراهم کرد. فهمیده شد که زبان علمی تنها زبانی نیست که دانش را منتقل می کند، بلکه بازی های زبانی وجود دارد. رویکردهایی مانند ویتگنشتاین، هایدگر، لویناس و پل ریکور چنین جنبه متکثری زبان را تعمیق بخشیدند. بنابراین، راه‌هایی گشوده شد که الهیات بتواند (و باید) ماهیت زبان خود را بازتاب دهد. به این ترتیب آدولف گشه به وجود می آید. او به طور سیستماتیک به موضوع زبان الهیات نمی پردازد، حتی الهیات او نیز به صورت سیستمی یا کتابچه راهنمای بزرگ ساختار یافته است. او بخش‌هایی از تأمل را ارائه می‌کند که به ما امکان می‌دهد به موضوع فکر کنیم. به عقیده گشه، باید دوباره شنید و ارزش سخنان ایمان را بازیابی کرد. از نظر او، الهیات سخنی کاملاً در مورد انسان و برای انسان دارد. در گفتگو با فرهنگ معاصر، گشه قصد دارد عقلانیت خاص زبان و گفتمان ایمان را نشان دهد و از این طریق اعلام کند که خداوند مژده ای برای انسان است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه کارشناسی ارشد در مورد لحظات تعالی در مواجهه با دیگری توسط یکی از مهمترین فیلسوفان عصر ما، امانوئل لویناس است. بافت تاریخی مبتنی بر فلسفی با اصطلاح چرخش زبانی نشان داده می شود که نشان دهنده تغییر تفکر در قرن بیستم است. برای تشریح این تغییر، این تز چندین مقاله فلسفی و کلامی را برای بحث به ارمغان می آورد که منجر به مشکل قدرت در فرآیند شناخت می شود. این تحقیق با ارائه نوشته‌های دیتریش بونهوفر، کمکی به گفتمان سیستماتیک-الهیاتی درباره آشکار شدن خدا در درون روابط و اخلاق خواهد کرد. علاوه بر این، پلی بین تفکر ضد سازندگی پست مدرن و وظیفه الهیات مستمر استفاده از زبان انسانی برای کشف وجود خدا ایجاد می کند.

ترجمه ماشینی : این اثر توضیح می‌دهد که چگونه انسان‌ها می‌توانند با درک شرایط امکان گفتگو، با آرامش بیشتری با یکدیگر زندگی کنند. از نظر فلسفی، این چالش به عنوان این مسئله بیان می‌شود: چگونه گفت‌وگو به‌عنوان دیالگوس ممکن است، زمانی که آرم‌های مشترک دقیقاً همان چیزی است که مورد سؤال است. امانوئل لویناس، با نشان دادن اینکه لوگوهای مشترک تابعی از روابط بین انسانی است، به ما کمک می کند تا در درک احتمالات گفتگو در این موقعیت، کمی پیشرفت کنیم. اگر عبارات استدلال به این نقطه عمدتاً از مجموع و بی‌نهایت لویناس در سال 1961 گرفته شده باشد، دودیاک همچنین پیشنهاد می‌کند که لویناس 1974 غیر از هستی را می‌توان به‌عنوان تعمیق این تحلیل‌های پیشین خواند که هم شرایط امکان و هم عدم امکان گفتمان را مشخص می‌کند. خود در طول این تحلیل‌ها، دودیاک درمی‌یابد که از نظر لویناس، گفت‌وگو در نهایت ممکن است، فقط برای یک سوبژکتیویته مهربان که قبلاً توسط خدا از طریق دیگری مورد لطف قرار گرفته است، اما در جایی که کلمه خدا از ذهنیت من به عنوان بخشندگی نسبت به دیگری جدایی ناپذیر است. در نهایت، از نظر لویناس، تسهیل گفتگو، تسهیل صلح، به ظرفیت و تمایل سوژه برای بودن آن چیزی که هست، برای پذیرفتن خطر زیبای یک ژست صلح آمیز ارائه شده به دیگری، و این صلح، مربوط می شود. خود این ژست همانطور که خود لویناس می گوید: پس صلح تحت مسئولیت من است. من یک گروگان هستم، زیرا من تنها هستم که آن را انجام می دهم و به طور خطرناکی در معرض خطر جدی قرار می گیرم. گفتار فلسفی لویناس دقیقاً خود به عنوان چنین ژستی خوانده می شود.