جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

واژه «عشق» در ادبیات در معنای عام و در ادبیات عرفانی به معنای خاص در سنت‌های مختلف دینی از واژه‌های پُربسامد و برتابنده تفاسیر و تحلیل‌های گوناگون است. در معرفت‌شناسی عشق، مقوله عشق به مثابه معرفت درجه دو محل توجه قرار می‌گیرد. به این نوع بررسی در دنیای جدید بیشتر توجه شده، اما نظری ژرف به آثار قدما این را ثابت می‌کند که آنان به رغم اینکه از مباحث نقد عقل کانت و تولد دانش معرفت‌شناسی قرن‌ها فاصله داشته‌اند، در سخنان و نوشته‌هایشان به عشق، به مثابه معرفت درجه دو، پرداخته و زوایایش را کاویده‌اند. در این‌ میان، عارفانی نظیر آگوستین در سنت مسیحی و احمد غزالی در سنت اسلامی تأثیر بسزایی در معرفت‌شناسی عشق داشته و در این حوزه نه به عنوان عاشق بلکه در مقام عشق‌پژوه دیدگاه‌هایشان را مطرح کرده‌‌اند. یافته‌های این تحقیق که با روش توصیفی‌تحلیلی و با ابزار گردآوری کتاب‌خانه‌ای به انجام رسیده، نشان می‌دهد که به ‌رغم اشتراکاتی که در معرفت‌شناسی عشق از نظر احمد غزالی و آگوستین وجود دارد اختلافاتی هم به چشم می‌خورد. آگوستین واژه «عشق» را با جزئیات تجزیه و تحلیل می‌کند، در حالی ‌که غزالی به بیان کلیاتی بسنده می‌کند؛ اما نظرشان در مسئله وحدت عشق، عاشق و معشوق تطابق دارد و می‌توان از عینیت دیدگاه‌هایشان سخن گفت. هر دو متفکر دینی «عشق» را به معنای اراده و میل و به مثابه میثاقی در بازگشت به خدا می‌دانند، با این تفاوت که آگوستین منشأ این اراده و میل را ساحت ارادی انسان و غزالی سبب وجود این میل و اراده را فیض الاهی می‌داند. در عین ‌حال، در بیان انواع و آسیب‌های عشق دیدگاه‌های متمایز و بعضاً مشابهی دارند. غزالی عشق را، اعم از الاهی و انسانی، واحد می‌داند؛ ولی آگوستین فقط به عشق به خدا قائل است. این دو درباره آسیب‌ها یا موانع معرفتی عشق کاملاً با هم اختلاف‌ نظر دارند؛ اما نشانه‌های عاشقی مشترکی را همچون ایمان، تسلیم‌شدن انسان عاشق به معشوق (خدا) و سعادت عاشق را بیان کرده‌اند.

چکیده ماشینی: این کتاب به بررسی الهیات اولیه آگوستین در مورد imago dei، قبل از انتصاب او (386-391) می پردازد. این کتاب نشان می‌دهد که تفکر اولیه آگوستین یک انحراف قابل توجه از الهیات تصویری لاتین طرفدار نیقیه یک نسل قبل است. این کتاب استدلال می‌کند که اگرچه الهیات اولیه آگوستین در مورد تصویر مبتنی بر الهیات هیلاری پواتیه، ماریوس ویکتورینوس و آمبروز میلانی است، آگوستین توانست به گونه‌ای که پیشینیان او چنین نبوده‌اند، تصدیق کند که هم مسیح و هم شخص انسان تصویر هستند. از خدا پیشینیان لاتین طرفدار نیقیه آگوستین، imago dei را اساساً به عنوان یک اصطلاح مسیحی که یک وحدت جوهر الهی را مشخص می کند، درک می کردند. بر اساس این کتاب، الهیات اولیه تصویر آگوستین، انحراف اولیه خود را نه در مناقشه نیقیه، بلکه در تعامل فلسفی متافیزیک فلوطنی، که در آن تمام واقعیت متناهی تصویری از واقعیت غایی است، دارد. برای این سنت، یک تصویر نیازی به برابری ندارد. یک تصویر می تواند کم و بیش شبیه منبع آن باشد. این کتاب معتقد است که نوشته‌های اولیه آگوستین مسیح را به‌عنوان تصویری مشابه تشبیه می‌کند، در حالی که شخص انسانی تصویری از تشبیه نابرابر است. ارزیابی افلاطونی و مشارکتی ماهیت «تصویر»، الهیات اولیه آگوستین را از تصویر خدا قادر می‌سازد تا فراتر از پیشینیان لاتینی خود حرکت کند و imago dei را هم از مسیح و هم برای شخص انسانی تأیید کند. ادامه مطلب... چکیده: این کتاب به بررسی الهیات اولیه آگوستین در مورد imago dei، قبل از انتصاب او (386-391) می پردازد. این کتاب نشان می‌دهد که تفکر اولیه آگوستین یک انحراف قابل توجه از الهیات تصویری لاتین طرفدار نیقیه یک نسل قبل است. این کتاب استدلال می‌کند که اگرچه الهیات اولیه آگوستین در مورد تصویر مبتنی بر الهیات هیلاری پواتیه، ماریوس ویکتورینوس و آمبروز میلانی است، آگوستین توانست به گونه‌ای که پیشینیان او چنین نبوده‌اند، تصدیق کند که هم مسیح و هم شخص انسان تصویر هستند. از خدا پیشینیان لاتین طرفدار نیقیه آگوستین، imago dei را اساساً به عنوان یک اصطلاح مسیحی که یک وحدت جوهر الهی را مشخص می کند، درک می کردند. بر اساس این کتاب، الهیات اولیه تصویر آگوستین، انحراف اولیه خود را نه در مناقشه نیقیه، بلکه در تعامل فلسفی متافیزیک فلوطنی، که در آن تمام واقعیت متناهی تصویری از واقعیت غایی است، دارد. برای این سنت، یک تصویر نیازی به برابری ندارد. یک تصویر می تواند کم و بیش شبیه منبع آن باشد. این کتاب معتقد است که نوشته‌های اولیه آگوستین مسیح را به‌عنوان تصویری مشابه تشبیه می‌کند، در حالی که شخص انسانی تصویری از تشبیه نابرابر است. ارزیابی افلاطونی و مشارکتی ماهیت «تصویر» به الهیات اولیه آگوستین از تصویر خدا این امکان را می دهد که فراتر از اسلاف لاتینی خود حرکت کند و imago dei هم مسیح و هم شخص انسانی را تأیید کند.

ترجمه ماشینی : آگوستین، فیلسوف مسیحی قرن چهارم، شاید بیشتر به خاطر زندگینامه معنوی خود «اعترافات» شناخته شده است. دو جنبه از مسئله شر مسلماً برای درک زندگی او در کتابهای 1 تا 9 این اثر حیاتی است. جست‌وجوی او برای ماهیت و منشأ شر در فلسفه‌های مختلفی که با آن مواجه می‌شود (جنبه فکری) و مبارزه‌اش با ضعف‌های خودش (جنبه تجربی) دریچه‌ای برای درک پویایی واقعی غربت اوست. من با ارائه یک بررسی کاملتر از نقش کلیدی که هر دو جنبه در سفر معنوی او ایفا می کنند، از ایده فوق دفاع می کنم. با بررسی زمانی وقایع مربوط به زندگی آگوستین، سرگردانی فلسفی او را از رویارویی با اثر سیسرو هورتنسیوس تا سرخوردگی نهایی او از دین مانوی و در نهایت حرکت او در جهت آموزه های مسیحی با کمک نوافلاطونی را تحلیل می کنم. در طول مسیر، سؤالات فلسفی او (جنبه فکری) و مبارزه او با فسق خود (جنبه تجربی) بر یکدیگر تأثیر می گذارد تا اینکه حرکت نهایی او به سمت مسیحیت هر دو مشکل شر را حل می کند.

ترجمه ماشینی : الهیات سنت آگوستین، اسقف کرگدن، و منشأ نظریه جنگ عادلانه او موضوع بحث های جدی علمی است. Just War شامل استفاده از ارتش دولتی برای از بین بردن بدعت با کشتن بدعت‌گذارانی بود که از گرویدن به مسیحیت اصلی خودداری کردند. هدف این مقاله این است که استدلال کند که آگوستین اساساً نظریه جنگ عادلانه خود را بر نظریه جنگ عادلانه خود سیسرو استوار کرد. آگوستین کاملاً تحت تأثیر سیسرو بود. او سیسرو را به خاطر گرویدن خود به مسیحیت نسبت داد. او به شدت از آثار سیسرو به عنوان پایه ای برای بسیاری از نوشته های خود، مانند شهر خدا، استفاده کرد. با این حال، او آثار سیسرو را به گونه‌ای تفسیر کرد که با الهیات خودش تطبیق یابد، و بدین وسیله معانی این آثار را به‌طور چشمگیری تغییر داد. سیسرو برای جا افتادن در قالب مسیحی و نوافلاطونی آگوستین اقتباس شد. سیسرو اثری به نام جمهوری نوشت که قرن ها گم شد. تنها راه ماندگاری هر یک از این آثار در آن زمان از طریق نقل قول های نویسندگان بود و آگوستین یکی از منابع اصلی جمهوری سیسرو است. در جمهوری، سیسرو دولت نمونه را ایجاد می کند و استدلال می کند که این ایالت حق دارد از اقدام نظامی علیه گروهی از مردم استفاده کند که قادر به اجرای عدالت نیستند. این امر آگوستین را تحت تأثیر قرار داد تا نظریه خود را در مورد دولت کامل توسعه دهد، که همچنین این حق را داشت که از اقدام نظامی استفاده کند. عوامل متعددی بر توسعه نظریه جنگ عادلانه آگوستین تأثیر گذاشت. با این حال، هیچ یک از آنها تأثیری که نظریه جنگ عادلانه سیسرو داشت، نداشتند. همه چیز در آن جا داده شده بود. آگوستین تأثیرات اتحاد کلیسا-دولت و پیشینه نوافلاطونی خود را در مفاهیم سیسرو برای دولت کامل و استفاده آن از جنگ عدالت ادغام کرد. بنابراین، سیسرو چارچوبی را فراهم کرد که آگوستین در آن عمل کرد.

ترجمه ماشینی : نظریه جنگ عادلانه خانواده ای از دیدگاه هاست که در طول توسعه خود در سنت فلسفی غرب دستخوش تغییرات مهم بسیاری شده است. آنچه در ادامه می‌آید تحلیلی تاریخی از گذار از تئوری جنگ عادلانه از دیدگاه مذهبی به سکولار در دوره مدرن اولیه است. بحث اصلی من این است که عرفی شدن نظریه منجر به جدایی jus ad bellum از jus in bello شد، یک تغییر عمده که پیامدهای مثبتی بر نظریه و کاربرد آن داشت. یکی از پیامدهای مهم این تغییر، قرار دادن رزمندگان در هر دو طرف درگیری در یک موقعیت اخلاقی برابر بود و اصول jus in bello را به طور یکسان برای همه به کار می برد. اما پیشرفتی که از زمان سکولاریزه شدن این نظریه به وجود آمده است، در خطر معکوس شدن است. معافیت «بسیار اضطراری» مایکل والزر اجازه می دهد که jus in bello تحت شرایط شدید خاص قربانی شود و جف مک ماهان این دیدگاه را ترویج می کند که مبارزان عادل و ناعادل در جنگ از حقوق یکسانی برخوردار نیستند. علاوه بر این، یک ایده رایج در علوم اجتماعی این است که اگر همه کشورهای جهان یک شیوه حکومت‌داری دموکراتیک را اتخاذ می‌کردند، جنگ‌های کم یا اصلاً وجود نداشت. این تئوری صلح دموکراتیک، در حالی که به صراحت استفاده از خشونت برای دستیابی به یک صلح پایدار را تایید نمی کند، پیامدهای سیاسی عمیقی در میان دولت های دموکراتیک داشته است. برای مثال، ایالات متحده از توجیه گسترش دموکراسی در خارج از کشور برای ترویج جاه طلبی های نظامی خود در قرن گذشته استفاده کرده است. من چندین استدلال علیه این دیدگاه ها ارائه می کنم و در عوض پذیرش برنامه کانتی را برای حرکت تدریجی به سمت یک قلمرو بین المللی صلح آمیزتر مبتنی بر اعتماد و همکاری متقابل ترویج می کنم. توجیهات مذهبی برای رفتن به جنگ دیگر رایج نیست زیرا صلح پایدار حاصل نشده است، بلکه با خشونت گسترده ناشی از جنگ های مذهبی در تناقض است. اگر توجیهات مذهبی برای رفتن به جنگ در قرون وسطی مغالطه آمیز بود، من معتقدم که ما باید نسبت به استدلال های مشابهی که امروز به نام ساختار سیاسی مطرح می شود، شک داشته باشیم.

ترجمه ماشینی : چهار جنبه از اندیشه آگوستین در Confessiones وجود دارد که در این پایان نامه به چالش کشیده شده و دوباره تعریف شده است: ماتریس متنی کامل در مورد مکان، موقعیت و انگیزه نوشتن در کارتاژ شمال آفریقا 397 C.E. ژانر و چارچوب ساختاری مورد استفاده آگوستین در قاب بندی این رساله با استفاده از تمثیل غار افلاطون در کتاب هفتم جمهوری؛ "اعتراف" به عنوان اعتراف به گناه، اعتراف به ایمان و اعتراف به حقیقت تعریف شده است. و معنا یا هدف نوشتن در رابطه با فلسفه ی آگاهی او از کتاب مقدس و بازتعریف نسبت سقراطی مبتنی بر فلسفه بت پرستی انسان گرایانه به فلسفه تئوراتیوسیناسیون که آگوستین در کتاب مقدس یافت. منظور من از تئوراتیوسیناسیون، آگاهی و استدلال نورانی الهی ضروری است، در مقابل «تئوسوفی» که معمولاً به‌عنوان یک وجد یا اتحاد فلوتینینی وجدآمیز تجربی یا ذهنی با تجربه الهی تعریف می‌شود. اصطلاح من عقلانیتی را بازتعریف خواهد کرد که برای همه زندگی آگاهانه خلق شده جهانی است. توسط Syncchronic – Synthetic – Triunism من هر دو ماتریالیست/فیزیکالیست (مونیسم) Carnap، Ryle، Quine را در ذهن به چالش کشیدم. و (دوگانگی) ایده های کانتی دوگانگی پیشینی (استدلال محض) و پسینی (استدلال تجربی) و آگاهی تقسیم شده. نشان داده شد که آگوستین برای سه گرایی ترکیبی همزمان (a synchroni) آگاهی اندیشه استدلال می کند - در مقابل بدن دوگانه خطی تحریک کننده مفهوم ذهن ذهنی. درعوض، گذشته (حافظه)، حال (حواس)، آینده (تخیل) به طور همزمان در هر لحظه وجود دارند، یعنی چیزی که من می‌نامم، زیست‌شناختی (ادراک/بدن)، ذهنی (درک، ذهن)، و روشنایی/الهام/تمرکز بیرونی. (رهنمود ذهنی خارج از اراده کنترل شده - تفسیر).

ترجمه ماشینی : اثر موجود در این پایان نامه، تفسیر متنی از اخلاق آبلارد است. هدف این است که با توجه به استفاده او از «نیت» در مجموعه وسیع‌تر خود، الگوهای دستوری و نحوی در نثر او و علایق، زندگی‌نامه و موقعیت آبلارد به‌عنوان یک شخصیت رهبانی قرن دوازدهمی، نوع نیت‌گرایی آبلار را روشن کنیم. در نتیجه، این پروژه باید به عنوان تاریخ پایان نامه فلسفه تلقی شود. من سعی نمی‌کنم ایده‌های آبلارد را بسازم، بلکه سعی می‌کنم آنها را روشن کنم. این بدان معنا نیست که برپایی ایده های آبلارد پروژه ارزشمندی نیست. صرفاً می توان گفت که انجام این کار خارج از محدوده این پروژه است. لازم دیدم که ایده‌های آبلار درباره اخلاق را روشن کنم، زیرا دریافتم که بسیاری از تفاسیر از کار اخلاقی او یا کم هستند یا به شدت نادرست هستند. من فکر می‌کنم این موضوع ارتباط زیادی با تاریخچه پذیرش آبلارد به‌عنوان یک الهی‌دان دارد. زمانی که اخلاق آبلار برای اولین بار دریافت شد، این اخلاق به طرز خطرناکی ذهن گرا شناخته شد. به عبارت دیگر، او از نوعی نسبی گرایی ذهنی حمایت می کند. در پاسخ به این تفسیر نادرست فاحش از کار او، خوانندگان معاصر به این نتیجه رسیدند که آبلار رعایت نسبتاً صریح حقیقت اخلاقی عینی را حفظ کرده است. حال، نه گزارش سوبژکتیویستی و نه روایت عینی، داستان کاملی را ارائه نمی دهد که دقیقاً آبلارد در Scito te Ipsum چه می کند. اگرچه برخی ارزیابی‌های نسبتاً کاهش‌دهنده‌ای از اخلاق آبلار ارائه کرده‌اند، اما داستان الهیاتی بزرگ‌تری وجود دارد که به‌عنوان دریچه‌ای بنیادی عمل می‌کند که باید آثار او را از طریق آن درک کرد – داستانی که، به نظر من، به اندازه کافی مورد توجه قرار نگرفته است. در این پایان نامه، من Scito te Ipsum آبلارد را در چارچوب تعهدات الهیات او مورد بررسی قرار می دهم و به گزارش بسیار ظریفی از مشارکت اخلاقی او در تاریخ فلسفه می رسم. به طور خلاصه، آبلارد ادعا می کند که کاریتا یک موضوع را از نظر اخلاقی ستودنی می کند. این ادعایی است که در محدوده سنت اخلاقی مسیحی و به طور خاص قرن دوازدهم است.

ترجمه ماشینی: مشیت الهی نقش مهمی در فرمول بندی برهان نهان الهی توسط جان شلنبرگ ایفا می کند. اگرچه شلنبرگ آشکارا مشیت خدا را ذکر نمی‌کند، اما رد این صفت از انکار وجود خدا پشتیبانی می‌کند، انکاری که هدف بحث پنهان بودن شلنبرگ است. در این مقاله، من نشان می‌دهم که رد ضمنی مشیت شلنبرگ دو فرض را پیش‌فرض می‌گیرد، که جامع‌تر آن عبارت است از این که بگوییم هیچ پایان خوبی در تاریخ وجود ندارد و هیچ تعهدی به خیر از جانب مؤمن آینده لازم نیست. من استدلال می کنم که مفروضات مورد بحث با دیدگاه شلنبرگ درباره خدا به عنوان خالق قادر مطلق، دانای مطلق و کاملاً دوست داشتنی همه چیز، سازگار نیست، دیدگاهی که شلنبرگ از آن به عنوان نقطه شروعی برای بحث پنهان بودن خود استفاده می کند.

این مقاله نخست نگاه آگوستین به موضوع زمان را می‌کاود و اثبات می‌کند که از منظر آگوستین ماهیت زمان، ماهیتی ذهنی است نه عینی. تبیین او از امتداد زمان این است که در واقع ذهن ما است که با توجه به گذر زمان، برای زمانِ حال امتداد را تصور می‌کند. به باور آگوستین، واقعیت این است که آنی که می‌آید و آنِ پیشین را معدوم می‌کند، امتدادی ندارد. طولانی‌بودن یا کوتاه‌بودنِ آینده نیز چیزی جز انتظار ما نیست که ذهن، آن را به زمان نسبت می‌دهد. پس از اثبات ذهنی‌بودن زمان، جایگاه زمان در الاهیات و نیز ارتباط زمان با خداوند از دیدگاه آگوستین بررسی می‌شود. با توجه به نفی عینیت زمان، آنچه برای انسان به عنوان زمان مطرح است، برای خداوند مطرح نیست و از این‌رو خداوند بر زمان انسان مقدم است.

ترجمه ماشینی : این اثر به معرفی سنت آگوستین به عنوان یک مرد و معلم نماز و گنجاندن آموزه های معنوی او در کل کلام و فلسفه او و همچنین در رویدادهای گسترده تر مذهبی می پردازد. و تاریخ مشترک نماز و زندگی معنوی نقطه کانونی است که از آن کل مشاهده می شود. آنها اهمیت خود را برای کل تعالیم قدیس و زندگی او ثابت کردند و تأکید کردند. فصل اول به جنبه تاریخی دوران آگوستین اشاره می کند. در سه نقطه از شرایط دورتر، از آغاز مسیحیت و سقوط امپراتوری روم غربی، تا موقعیت کلیسا در این زمان‌ها، تا رساله‌ای در مورد اسلاف آگوستین که قبلاً روی موضوع کار کرده‌اند، حرکت می‌کند. دعا فصل دوم زندگی دعای آگوستین را از کودکی تا زمان مرگش ترسیم می کند. بیشتر زمان به وقایع مربوط به تغییر دین او اختصاص دارد که برای جهت گیری روحانی آینده آگوستین و رفلکس الهیات او اساسی است. هسته و نتیجه فصل سوم قسمت پایانی آن است که در آن اشکال فردی دعا توضیح داده می شود که آگوستین آنها را موضوع بندی کرده