جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

لقد قلّص العلم مفهوم الحقيقة، فأشرط المعرفة، منذ إعلانه أن لا حقيقة غير الحقيقة العلمية. لذا فقد كرّس العلم منذ بداياته إخلاصا مشروطا، وبالتالي إخلاصامزيّفا. وعليه، فإنّنا لا نستطيع إلاّ أن نحمّله مسؤولية الأزمة البيئية الراهنة(وإن جزئيا)، هذا فضلا عن معضلات أخرى تحيق بنا، لعلّأخطرها تراجع الشعور بالمسؤولية تجاه الحقيقة لصالح استنزاف القوى الطبيعية والبشرية في تيار الاتّكالية والاستهلاك. بذلك، غدت الحقيقة العلمية تتمثل بالاختراعات الاستهلاكية، لا بل وبالقيم الاستهلاكية التي باتت تسود مدنيّتنا المعاصرة. هكذا، قادنا العلم إلى الاستهتار بالقيم الأخلاقية، وثبّت في لاوعينا صورة مشوهة عن المعرفة، ولم يهتم إلاّ نادرا بطرح أسئلة تتعلق بمسؤوليات العالِم وبأخلاقيات العلم.

اغتراب التصوف يتمثل في تلك النظرة التصنيفية القائمة على أساس تكريس الفكر المركزي الأوروبي أو النظرة النصية القائمة على الفهم الفقهي الضيق أما استمراريته فتتمثل في التوارث الذي حمل لواءه الحكماء المتألهون بدءا من أفلوطين وانتهاء إلى الافلاطونية المحدثة والذي يأخذ طابع ثقافة وملة ولغة كل امة وأكمل صورة جدد فيها التصوف باعتباره الحكمة هي الديانة الإسلامية.

مرت الفلسفة في تاريخها الطويل بمراحل متتابعة، أضفت كل مرحلة على الفلسفة طابعها الخاص، فكانت الفلسفة من هذا الجانب تعبير عن روح العصر الذي نعيش فيه لكن من جهة أخرى فالفلسفة ووفقا لأحد أشهر تعريفاتها وأكثرها رسوخا في وعينا الفلسفي هي " محبة الحكمة " وهذا ما يجعلها متجاوزة في ماهيتها لروح المرحلة أو العصر، ﺇذ كثيرا ما كانت تتجاوز الواقع الحسي، المتجزأ والمتغير وغير المنتظم بحجة أنه غير صحيح وبحجة أنه غير قابل للوعي والفهم والرصد النظري وبالتالي فهو خال من كل حقيقة، لأن الحقيقة واحدة كلية ومطلقة، متعالية ومفارقة للعالم، ولهذا فهي ثابتة.

يمثل كتاب الدكتور عبد القادر جغلول "الإشكاليات التاريخية في علم الاجتماع السياسي عند ابن خلدون" إنتاجا فكريا يتصف بطابع الأصالة والتميز والاختلاف، وهو إذ يغني المكتبة العربية فإنه يشكل إضافة نوعية في علم الاجتماع السياسي العربي المعاصر. فالكتاب يتجاوز بمنهجيته التكاملية الأطروحات الكلاسيكية المتواترة في عملية تصنيف وتحليل الظواهر الاجتماعية والسياسية المعاصرة اليوم، حيث يمثل كتابه محاولة جادة للخروج من مأزق المراوحة في المكان والدوران في فلك الكتابات التي لا تخرج عن متاهة التقليد والمحاكاة والتماهي الفكري

سبق لهيجل في نصه فينومينولوجية الروح، وأن تناول الظاهرة الدينية phénomène religieux في المراحل الوعي السابقة في شكل خبرات دينية. ولما كانت خبرة الوعي هي دوما خبرة بالجوهر الروحي. فليس بدعا أن يكون للوعي دائما طابع ديني،ولكنه يحرص في الوقت نفسه على تذكيرنا بأن سلسلة الديانات المختلفة التي ستتعاقب أمام أبصارنا، على مسرح التطور الديالكتيكي للوعي الديني ليست إلا مظاهر متنوعة لديانة واحدة، إن لم نقل بأنها جوانب متعددة تتوافر في كل ديانة على حدى. وبيت القصيد هنا أن الدين مجال أصيل من مجالات الخبر الخبرة البشرية، لأنه مجال يتصور الروح ذاته بذاته، فيصبح بمثابة معرفة بالذات وللذات، بدلا من أن يظل مجرد معرفة بالعالم، كما كان الحال في الأشكال السابقة من أشكال الخبرة.

منذ حوالي عقدين من الزمن ، ركزت الأنثروبولوجيا نظرتها حول ذاتها، لدرجة أن أنثروبولوجيا الأنثروبولوجيا أصبحت تحت-تخصص، تحت-ميدان في هذا التخصص. هذا المسعى النقدي طُوِّر أساسا في الولايات المتحدة، ولكن نظرة علماء الأنثروبولوجيا لميادين بحوثهم، والانتقادات والانتقادات الذاتية التي ارتبطت بها، ليست بالجديدة إلا من خلال تطوراتها. وأن أي أنثروبولوجي وإن يَّكن بعض الشيء، أو إلى حد كبير نرجسي، يجب أن يعلم أن عمله يتطلب عدم تمركز (décentrement) بالنسبة لذاته هو، وإلا اعتبر بأنه ليس أنثروبولوجيا، وأنه صحفي بشكل أفضل.

-

إن الاشكالات الجديدة التي أعيد طرحها من طرف أغلب المهتمين بالدراسات التاريخية، من مؤرخين وفلاسفة ومفكرين، كانت نتيجة لما حصل من تحوّل في مناهج ومدارس الكتابة التاريخية منذ بداية القرن العشرين، وبناء على هذا، فهل يمكن اعتبار هذا القرن هو بداية شكل جديد من أشكال التفكير في التاريخ؟وهل هذا التحول أحدث حقا قطيعة مع مختلف أشكال كتابة وتفسيرالتاريخ السابقة؟

"أيُّ معنى للاشتغال بالفلسفة اليوم؟ " هكذا يتساءل ميشال فوكو في أحد النصوص التي تعود الى سنة 1967. والحقيقة أنه إذا كان السّؤال عن ماهية الفلسفة ملازما لتاريخها فإن خصوصية السؤال الفوكوي تكمن في ربط التفكير في معنى الفلسفة بالواقع الراهن. حيث لا يتعلق الأمر بطرح سؤال " ما الفلسفة؟" وإنما بسؤال: "ما الذي يعنيه التفلسف اليوم؟". تلك هي الدلالة العميقة لما يسميه فوكو" أنطولوجيا الحاضر" بماهي قول فلسفي نقدي في شكل وجودنا اليوم. إنها تشخيص للراهن ومقاومة لضروب السلطة فيه. وهو ما يعني أننا إزاء أسئلة حول " الحاضر" وحول شكل وجودنا اليوم. إنها أسئلة "أنطولوجية" بما أنها أسئلة حول الوجود، ولكن ليس الوجود المطلق وإنما الوجود التاريخي للبشر الذين هم ".

يتعلق الأمر هنا بالقبض على حالة تبيين اليوم كما تُعرض في الوهلة الأولى عمومياً، وهذا من أجل القبض على خاصية كينونة الواقعانية، بالرجوع تأويلياً من خلال نقطة الانطلاق هذه.