جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

أن العنصر الأساسي للطبيعة الإنسانية هو الحاجة إلى العمل الإبداعي،والبحث الإبداعي،الإبداع الخالي من كل تعسف، والذي يحد من دمار المؤسسات القسرية؛ هذا بالطبع يتبع بضرورة زيادة الإمكانيات لتحقيق هذه الميزة الإنسانية الأساسية وهذا ما يتطلبه كل مجتمع لائق . هذا يعني القضاء على كل عناصر الزجر، القمع، التدمير،والضغط الموجودة في كل مجتمع،كمجتمعنا مثلا، كرواسب تاريخية ،إن النظام الفيدرالي اللامركزي للجمعيات والتعاونيات الاقتصادية والمؤسسات الاجتماعية كان راجعا إلى العمل النقابي_الفوضوي

يشكل البحث في العوائق التي تحول دون المسلمين وفعل التفلسف إحدى أهم الظواهر السوسيو ثقافية التي لما تحظى بعد بالدراسة الموضوعية المتأنية، فما السبب الذي يجعل المسلمين في كل فترة من فترات تاريخهم يصبون جام غضبهم على الفلسفة وأهلها؟ لم يتكرر الأمر في التاريخ، وكأن الأمر يتعلق بظاهرة مطردة، نحتاج فقط إلى معرفة أسبابها من أجل السيطرة عليها ومنع تكرارها؟. لا تطمح هده الدراسة إلى الإجابة عن هدا السؤال، لكنها تريد، فقط، أن تنبه أنْ على الدراسات المونوغرافية أن تنطلق في هدا الباب، فتفحص تراثنا، وتتلمس داخله وخارجه جملة هده العوائق الداخلية والخارجية التي تجعل الفلسفة وأهلها دوما في قفص الإتهام، فإن الوعي بالداء أهم مرحلة من مراحل الحسم معه، وقد يكون الداء عسيرا واقتلاعه أشد عسرا.

يتفق الباحثون في شؤون نظريات المعرفة بتباين مجالاتها، أن موضوع الحرية وإشكالياته العميقة، هو أحد أبرز المواضيع، الذي أخذ حيزا واسعا من البحث والتأمل في تاريخ الفكر البشري منذ عهود ضاربة في القدم، وبالتحديد مع تشكّل الحضارات الإنسانية الأولى، خاصة منها الحضارات العتيقة Les civilisations anciennes التي كرّست لمفهوم الحرية أبعادا جديدة عبر الفن والتعليم والنظام، بهدف بناء مجتمع يتوافق مع قيم العدالة الإنسانية. ولكن مع ظهور البحث المنظم والممنهج في المرحلة اليونانية، صارت إشكالية الحرية والتحررlibération هاجس الفلاسفة والأدباء مع سقراط Socrate وأفلاطونPlaton وأرسطوAristote وسوفوكليس Sophocle وغيرهم، الذين رفعوها إلى مستوى التنظير تحت إشكالية عامة وهي: كيف يمكن للحرية أن تكون ممكنة ومتاحة للجميع؟. رغم أنهم كانوا يدركون جيدا مدى صعوبة حلحلتها في ظل وجود المؤسسات والأهواء الداخلية والأعراف الاجتماعية والعوائق الطبيعية، وبالتالي اختلفت تنظيراتهم باختلاف مرجعياتهم الثقافية والفكرية.

بداية إدراك فعل التفلسف كان من اللحظة التي وعى فيها الإنسان الغربي تحوُّله من الفرد إلى الإنسان الكائن من خلال تمرُّده على المؤسسة الاجتماعية التي اختزلته خلال قرنين من الزمن، حيث تفكير اللحظة كان امتدادا لفهم المكان المفتوح بدءاً من أحداث ماي 1968 التي خلقت ارتجاجا في البنية المؤسساتية- الاجتماعية منها الجامعة والوعي المنفتحة على الآخر..الفكر الثوري لـ 1968 نراه في قراءاتنا لـ:/ فوكو/ بأنّه وضْعٌ لإنسانية جديدة (Néo-humanisme) بقلب كل الخطابات اليسارية التي كانت إيجابية من جهة أنّها حثّت بفكرها السلطوي إلى إعادة التفكير في فكر الستينيات لنشوء فكر 68 شارك فيه نخبة من الفلاسفة والطلبة، هي فلسفة جديدة لرفض فكرة الحداثة، ولرفض النزعة الإنسانية (الإيديولوجيا.

يتفق الجميع على أن مؤسس المنطق كعلم استنتاجي هو أرسطو، فهو أول من هذّب المنطق ووضع له القواعد و الشروط التي جعلت منه علما استنتاجيا مستقلا أهم المشكلات في المنطق هي مشكلة صورية و مادية المنطق. إن وصف المنطق الأرسطي بالصورية دون غيره يُوضع موضع جدل، ذلك أن المنطق أيا كان زمانه أو نوعه فهو صوري أي لا يتعلق بأمور جزئية. و قد حاولنا في هذا البحث أن نتناول – بقدر ما تسمح به طبيعة موضوعنا و الهدف منه- أراء المناطقة في هذه المسألة، ساعين إلى فهم حقيقة هذه المشكلة وما ينتج عنها من تشويه و تضليل في فهم طبيعة المنطق. لهذا توزعت دوافع اختيارنا للموضوع بين ما هو موضوعي، و ما هو ذاتي. أما الدوافع الموضوعية فتتمثل في ضرورة إزالة ذلك الغموض حول بعض ما ألصق بالمنطق الأرسطي من أوصاف ونعوت. إن تدريس تحليلات أرسطو و ما يتصل بها، رغم ما لحق بها -كما أشرنا إلى ذلك في البداية- من تغيرات وإضافات من طرف المشّائين و المتشيعين لهم من المدرسيين و غيرهم، تحت عنوان المنطق الصوري، إن هذه التسمية تُبطن تشويها لطبيعة المنطق، ويمكن تبرير ذلك بمايلي:

إنّ حضور فلسفة هنري برغسون الروحانية جاءت كرد فعل ضد حداثة العقل الأداتي للعلم و التقنية , و كذا استغفال الإنسان المعاصر للأبعاد الروحانية للإنسانية جرّاء تعالقه بالصيغ المادية المقيّدة بالرمزيات المسطحة التي تحجب البصيرة عن الحقيقة الروحانية .إن الإنسان المعاصر إذا استقرأ خبايا جوانيته و أناه القابعة في باطن نفسه , يستكنه قيم روحانية و يتبصر بحصافة شخصيته الحقيقية التي تمتاز بالحرية و التجدد و الخلق و الديمومة , و هي المنبع الرقراق و الصافي لقيمنا الروحانية التي تشفي غليلنا القيمي الحياتي , لذلك عبّر برغسون عن هذا النهل الفياض و المعين الذي لا ينضب ب''الديمومة''. -فماهي مكانة الديمومة في فلسفة هنري برغسون الروحانية ؟ , و لماذا ركّز برغسون على الروح في مقابل الجسد الطبيعي ؟ و ماهو المنهل الفياض للقيم الروحانية البرغسونية ؟ و كيف دحض برغسون تصورات الحداثة المرتكزة على العقل الأداتي و قيم التشيؤ ؟.

علاقة الثقافة بالسلطة هي علاقة ملتبسة لأنها قابلة لأن تتحدّد من أكثر من جهة ولا يمكن بالتالي اختزالها في جانب معيّن. يمكننا أن نقول ببساطة إن المثقفين بغضّ النظر عن تنوع الاسماء التي تعتبر معادلة في دلالتها لاسم المثقّف مثل فيلسوف، كاهن، عالم، واعظ...إلخ، هم حاملوا إيديولوجيا السلطة المهيمنة والمدافعين عن رهاناتها بتقديمها في شكل يوحي ويُوهِم بأنها رهانات المجموعة ككل أو الأمة أو الشعب أو حتى مرتبطة بالغيب والمطلق كما هو الحال في الإيديولوجيا الدينية. ما قلناه يبيّن صعوبة المشكل الذي نحن بصدده، ومع ذلك سنوجه تفكيرنا في مسارين اثنينِ: أوّلا، تحديد علاقة المثقف بالسلطة من جهة التبعيّة ومن جهة المقاومة تِباعًا. وأيضا محاولة القيام بنقد مزدوج للسلطة والمثقف، بمعنى محاولة نقـد "ثقافة السلـطة" و"سلـطة المثقّف" باعتبار أن المثقّف يمارس سلطة (سلطة الفكر، سلطة الخطاب) يسعى بواسطتها الى إسقاط السلطة القائمة أو إزاحتها والحلول محلّها. وثانيا، سنحاول اختبار مفـهوم "المثّقف الكـوني" الذي لا تحُدُّه مقولة السلطة، ذلك انه لا يبرّر سلطة ولا يسعى الى الحصول على سلطة أو المشاركة فيها بل تحقيق بديل نظري لنمط آخر للوجود وللعيش المشتـرك وفق قيم الحرية والعـدالة و"الحياة الجيّدة" La vie bonne.