جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

يعتبر بورديو من علماء الاجتماع الذين اهتموا بمسائل مختلفة تمس تطور المجتمعات الرأسمالية الحديثة من خلال أكثر من ثلاثين مؤلفا مهما. كان لديه مشروع أن يرتقي بعلم الاجتماع إلى مستوى من العلمية. سنحاول في هذا المقال توضيح بعض المفاهيم الأساسية لدى بورديو والمتمثلة في: الرأسمال والحقل والهابيتوس، مبينين كيفية تداخلها وارتباطها ببعضها البعض.

لعل من بين ما يميز المجتمع المعاصر والمجتمعات التقليدية، الشرقية منها و الغربية على حد سواء هما الحرية و الفردانية. إذ أول ميزة للمجتمع الإنساني الحديث و المعاصر خاصة في الغرب الرأسمالي هي تلك المتمثلة في قيامه على الحرية و على المساواة من جهة ، و على تراتبية la hiérarchie مكوناته من جهة أخرى. و من هنا حركية و تطور مثل هذه المجتمعات بالنسبة للمجتمعات التقليدية التي سبقتها، و كذلك تقدمها المتواصل على مختلف الأصعدة خاصة الفكرية و السياسية و الاجتماعية والعلمية و التقنية. و ثاني ميزة للمجتمع الحديث و المعاصر تلك المتمثلة في قيامه لا على الدين la religion، أو على الفئوية les castes، بل على الفردانية l'individualisme، التي تحولت عكس ما كان الحال بالنسبة للمجتمعات التقليدية إلى المحور الأساسي الأول الذي يدور حوله نشاط المجتمع، ومن هنا تحول الفرد و حقوقه ممثلة بصورة خاصة في الحرية السياسية منها و الدينية ، و الاقتصادية منها والأخلاقية، إلى العوامل المحركة لكل نشاط في هذه المجتمعات الحديثة و المعاصرة، و إلى أهداف نهائية لمثل ذلك النشاط

يتعرض مجتمعنا الجزائري ككل المجتمعات النامية في الوقت الحاضر لغزو ثقافي متدفّق ومكثف، تدعّمه قوى أجنبية (غربية بالأخص) لأغراض وأهداف اقتصادية وثقافية، ذلك أن هذا الغزو يحمل في طيّاته جملة من الأفكار تتعارض مع مقوّمات وثوابت مجتمعنا. فمن جهة تكمن قوّة هذا الوافد الثقافي في مغرياته وعناصره التشويقية من خلال وسائطه التكنولوجية التّي تتدفّق منها، هذا ومن انبهار أفراد المجتمع المتلقّي له ودهشته منه، من جهة أخرى، مما انعكس سلبا على شخصية المجتمع وثقافته الأصيلة. ومن هنا كان ضروري على المفكّرين والأكاديميين والباحثين توضيح الرؤية الصحيحة وتبيان حسنات هذا الغزو وسيئاته وتأثيراته على حياة المجتمع والأفراد وعلى الخصوصية الحضارية للأمة؛ حتّى يتسنى للمجتمع التعامل معه بعقلانية وهدوء، بحيث يمكن له أن يؤثر هو بدوره في صناعة هذه الثقافة العالمية من خلال ثقافته الأصيلة. ستتناول هذه الورقة المتواضعة بعض النقاط منها: أزمة الثقافة في مجتمعنا وتحدياتها وبعض المقترحات العملية التي تراها ضرورية على الأقل في الوقت الراهن لتجاوز هذه التحدّيات.

ملخص المقال : قراءة في الابستمولوجيا المعاصرة: العلم من منظور جديد ففلسفة العلوم في ملاحقة التطور السريع للعلم تسعى إلى فهم و استيعاب ما يستجد من اكتشافات وفي ظل حوار الفلسفة والعلم كان طرح مجموعة من الأفكار و التساؤلات وأحكام لبعض المواقف الفلسفية المعاصرة. المقال محاولة منا لطرح الإنجازات العلمية والتحولات الكبرى التي أدت إلى تجاوز القول بالمطلقية التي قام عليها العلم النيوتوني أو ما يسمى الكلاسيكي إلى التأكيد على النظرية النسبية ما قابلية المعرفة العلمية للتغير والتجدد مركزين على وجهات نظر باشلار والبعض من أتباعه والمتأثرين باتجاهه في معالجة قضايا الابستمولوجيا من الفلاسفة الذين برزت آراؤهم ومفاهيمهم في القرن العشرين واستمر تأثيرها وصداها إلى يومنا هذا.الجميع من مفكرين وفلاسفة علم يقرون بمحدودية وجزئية الحقيقة في المجال العلمي في شتى ميادين البحث في الطبيعة أو الإنسان. وأنه لا مجال للحديث عن نظرية علمية شاملة كاملة التفسير بخلاف ما ساد من قبل فترة لم تكن بقصيرة من الزمن. lecture dans l'épistémologie contemporaine: La science à partir d'une nouvelle perspective la philosophie de la science est de poursuivre le développement rapide de la science cherche à comprendre et à accueillir les découvertes nouvelles et à la lumière de la philosophie et le dialogue scientifique a mis en ensemble d'idées et de questions et dispositions pour certaines positions philosophiques contemporaines. Dans notre article nous essayons de parler sur les réalisations scientifiques et les transformations majeures qui ont conduit à couper avec l’Absolu sur lequel a basé la science newtonienne ou la science classique , la théorie de la relativité, la viabilité des connaissances scientifiques pour le changement et le renouvellement, en se concentrant sur les points de vue de Bachelard et certains de ses disciples, sur l'épistémologie des philosophes et leurs points de vue et les perceptions du XXe siècle…

تطرق نيتشه إلى تحليل الجذور التاريخية للفن بهدف البحث عن قيمة و أبعاد الممارسة الجمالية عبر مختلف العصور التاريخية، ليتضح لديه أن الفن قد تعرض لانتكاسة قوية تسببت فيها العدمية التي أدرجت الفن في فضاء العقلانية، وذلك ما أدى إلى تأسيس فن آلي وأداتي يفتقر إلى فعل الإرادة والرغبة والاشتراك في التجربة الجمالية وتحقيق فعل معايشتها بين الفنان والمتذوق للأثر الفني، الأمر الذي قاد نيتشه إلى البحث عن الملامح الأصيلة والطبيعية للفن ليجدها في الثقافة التراجيدية اليونانية المحافظة على بعد الأسطورة الديونيزيوسية والأبولونية. Abstract: Nietzsche discusses his extensive study of art, to explore its historical roots in order to search for the value and dimensions of aesthetic practice across the various historical eras, it is clear to him that art has been subjected to a strong setback caused by western nihilism, which incorporated art into the space of rationality, this led to the establishment of artistic and mechanical art, lack of will desire and participation in the aesthetic experience, and achieve the act of living between the artist and recipient of the artistic impact which led Nietzsche to search for the original and natural features of art, to find it in the Greek tragedy culture preserve the dimensions of the myth of the Dionysian and the apollonian

يبحث هذا المقال في سوسيولوجية المعرفة الفلسفية لدى مدرسة فرانكفورت ،فمدرسة فرانكفورت تفهم النقد على أنّه تطوير لما تركه السابقون و من ثم تصحيح و تطوير الجوانب المزعجة في هذا التراث، وهذا هو سرّ إرتباط النقد بشكل كبير بتراث مدرسة فرانكفورت و هو الأمر الذي يجعل فلاسفتها أوفياء لتراث المدرسة التى ترعرعوا بالعمل على تطويرها .فحسب مدرسة فرانكفورت فإن المجتمع الحديث لايعتمد على التقدم التكنولوجي فحسب ولكن يعتمد أيضا على قدرته النقدية حول التقاليد السائدة ،أي أن مهمة النظرية النقدية تكمن في تحويل دور العقل من وظيفة متعالية ترنسندنتالية إلى وظيفة حوارية تفاعلية حركية ، و إعادة بناء النظرية الإجتماعية يجب أن يبدأ من العقلانية، حيث تتحول هذه الأخيرة من عقلانية إجتماعية إلى عقلانية تواصلية،لقد اتضح أن مدرسة فرانكفورت تسعى لتوضيح العلاقة بين النظرية و الممارسة، فالنظرية النقدية كما كانت من قبل لم تجسد التطبيق بالرغم من أن التطبيق كان أحد أهدافها ، و هذا ما يحاول هابرماس استدراكه .إن النقد السوسيولوجي يجب أن يكون موجّه نحو تحقيق الإندماج الإجتماعي وكل ما يعيق هذا المبتغى و الذي ينبغي أن ينطلق من الوجود الإجتماعي و كذلك الإقتصاد الإجتماعي.

شكلت قراءة النص القرآني محور الدراسات العربية المعاصرة، باعتباره العنصر الأساسي في تشكيل العقل العربي، وقد سعت تلك الدراسات إلى تأسيس نوع من القطيعة المعرفية والمنهجية مع الثرات التفسيري تحت دعوى التجديد والعقلنة، فاتخذت من العقل المرتكز الأساسي في تأسيس العملية التأويلية، وأخضعت النص القرآني لسلطة المنهجية العقلانية ناقلة إياه من مستوى التعالي والقدسية والمفارقة إلى مستوى الواقع ومؤثراته، واعتمدت في استراتيجياتها النقدية على مجموعة من الآليات والقواعد المنهجية التي أنتجتها الحداثة الغربية في عدد من الحقول المعرفية كالفلسفة واللسانيات والدراسات التاريخية والأنثروبولوجية ...وغيرها، وطبقتها بحمولتها المعرفية والايديولوجية على النص القرآني بنفس الطريقة التي طبقها الغرب على نصوصهم الدينية، دون الأخذ بعين الاعتبار الإختلافات الجوهرية بين كل من النص الديني الإسلامي والنص الديني الغربي، وكذا الخصوصية الثقافية والحضارية والتاريخية لكل من الفكر الإسلامي والفكر الغربي.

يعتبر البحث في ميدان التربية بحث حيوي ومتجدد باستمرار نظرا للحاجة الماسة إليه في تحقيق أهداف المجتمع الذتي يسعى إلى تحقيقها، والتربية ألية فعالة في تحقيق ذلك، والمجتمعات الديمقراطية تعد من أهم المجتمعات التي تولي أهمية كبيرة للنظام التربوي. بالبحث عن أسباب فشله والسعي المستمر لإصلاحه، وإعادة النظر في بيداغوجية العملية التربوية عامة، وفق أسس ومعايير تتناسب وفلسفة المجتمع الديمقراطي، وتحترم قيمه السياسية العليا التي حددت لتطوير المجتمع. لأن الفكر التربوي في علاقة وتفاعل مستمر مع طبيعة الظروف التي أوجدته. ويعتبر المجتمع الأمريكي خير معبر عن تلك المجتمعات الديمقراطية، الذي اتخذ من الديمقراطية شعارا أساسيا يعبر عن فلسفة تكوينه. ويظهر لنا ذلك من خلال أبرز فلاسفته الذي عكسوا لنا خصوصية وطبيعة مجتمعهم، وجسدوها لنا في نظرياتهم الفلسفية. وسنركز في هذه المقالة على الفيلسوف البراغماتي والمربي الأمريكي " جون ديوي " انطلاقا من فلسفته الأداتية، ونظرته للتربية الديمقراطية. وأهميتها في تكوين المجتمع الديمقراطي.

لقد بات الاحتفاء المتعاظم بالإنسان في متون الخطاب العربي المعاصر و هو بصدد نقد و مراجعة المعرفة الدينية الإسلامية ، يشي بنوع من النرجسية المزدهية بالوثبات المعرفية ، السياسية والاجتماعية التي أحرزتها علوم الإنسان و المجتمع في الغرب ، على مستوى مقاربة الظاهرة الدينية ، ولعله ليس من قبيل التناقض أن يحصل هذا الاحتفاء و العقل الوضعاني المستعدي لكل ما هو لاهوتي وميتافيزيقي، في أوّج لحظات جموحه ، إذ أن هذا الانهمام بسؤال الإنسان يجد مسوّغاته الطبيعية داخل الانعطافات الكبرى التي قادت إليها الحداثة الغربية ، حينما قطعت مع فلسفة في الوجود لم تكن تحتفي بالإنسان إلا و هي بصدد إكراهه على الوفاء بديْن الخلاص و الخطيئة ، فكان من الطبيعي أن ينبثق هذا الاندفاع الإنسي داخل مجتمعات قاربت فيها الكنيسة أن تصادر الحق الطبيعي للكائن البشري في صوغ قيمه وممارسة الحياة، حتي في مسالكها الأكثر خصوصية، إذْ لم تكن الحياة تمارس إلا في إطار من الامتثالية الأخلاقية والمعرفية الصارمة التي رسم حدودها حرّاس العقيدة ومؤطرو الإيمان القويم.

لقد تطرق البحث الفينومينولوجي إلى مسألة العالم المعيش في المراحل الأخيرة من تفكيره، معناه في مرحلة فينومينولوجيا عالم الحياة 1935، فقد كان العمل الفينومينولوجي يهتم هنا خلال هذه المرحلة بالمواضيع الحياتية و الإنسانية، وبصفة عامة نقول قد كان العمل في "مرحلة معينة" وهو طرح موضوع الثقافة ومختلف المسائل المرتبطة بها، ومن بين هذه المسائل نجد تحليله لمسألة في غاية الأهمية أي توجيه بحثه الفينومينولوجي هذه المرة إلى "العالم المعيش" الذي يقصد به هنا العالم الثقافي، أي العالم الطبيعي الأول الذي يعتبره الأرضية الأولى للأشخاص ولإنجازاتهم ولكل الممارسات الثقافية المختلفة التي تنجزها الذات الإنسانية، ومن هذا المنطلق سيكون بحثنا هذا منكبا على دراسة مسألة العالم المعيش وتحديد فكرة الثقافة عند هوسرل، فما معنى العالم المعيش عند هوسرل؟ و ما هو التصور الهوسرلي للثقافة؟