جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : این تز استدلال می کند که اندیشه هایدگر بینش های اساسی را در مورد چالش های ساختاری ارائه می دهد که مدرنیته برای یک فرد اخلاقی و مذهبی ایجاد می کند. من استدلال می‌کنم که این دشواری‌ها به یک برداشت ابزارگرایانه از حقیقت، انکار یا سرکوب تناهی به‌عنوان شرط معنادار بودن، و یک انسان‌شناسی فلسفی که هم بیش از حد ذهن‌گرا و هم بیش از حد عین‌گرا است، منتهی می‌شود. با این حال، در حالی که هایدگر در تشخیص خوب بود، او تمایلی به ارائه نسخه‌های انحرافی و مبهم برای این مشکلات نداشت. تز من در پی پاسخگویی به این خلأ با قرار دادن مشاهدات انتقادی هایدگر در خدمت بیان یک اخلاق دینی مثبت است. برای این منظور، به دنبال یافتن موقعیت‌ها و اعمال انسانی است که حقیقت را در نوری غیرابزاری آشکار می‌کند، و پایان‌پذیری را به‌عنوان شرط مثبت معناداری نشان می‌دهد و جوهره را آشکار می‌کند، و همچنین از منظر هستی‌شناختی دوباره تعریف می‌کند. انسان در اصطلاح غیر سوبژکتیوستی و غیر عینی گرا. من استدلال می‌کنم که اینها شامل گوش دادن و سپاسگزاری می‌شود - تمایلات و اعمالی که من ادعا می‌کنم باید ستون فقرات هر اخلاق دینی را تشکیل دهند، و در عین حال ادعا می‌کنم که نباید محدود به کسانی باشد که به خدای شخصی و خداباور اعتقاد دارند. پایان نامه من به چهار طریق به حوزه های الهیات مدرن و مطالعات هایدگر کمک می کند. نخست، نشان می دهد که منتقدان هایدگر (مانند لویناس و آدورنو) در مخالفت هستی شناسی با اخلاق اشتباه می کنند. دوم، نشان می دهد که منتقدان هایدگر (مانند ماریون و یوناس) اشتباه می کنند که هستی شناسی را در مقابل الهیات قرار می دهند. ثالثاً، نشان می دهد که دوگانگی خود هایدگر در مورد ربط اخلاقی و الهیاتی اندیشه او امکان ایجاد یک موضع عمیقاً اخلاقی و الهیاتی را فراهم می کند. و چهارم، تفسیری منحصر به فرد و پس از هایدگری از قدردانی ارائه می دهد، تفسیری که در آن به عنوان ساختاری از دازاین درک می شود که هم «همیشه» و هم «هنوز» عمل نمی کند.

ترجمه ماشینی: بحث‌های اخیر در فلسفه دین، اخلاق و فلسفه سیاسی شخصی عمیقاً تحت تأثیر دو فیلسوف است که اغلب تصور می‌شود در تقابل با یکدیگر هستند، سورن کیرکگارد و امانوئل لویناس. این جلد که صریحاً به رابطه بین لویناس و کیرکگارد اختصاص دارد، مقایسه دقیق‌تری و تعامل پایدار بین آنها را ارائه می‌کند. دانشمندان تثبیت شده و جدیدتر که سنت‌های مختلف فلسفی را نمایندگی می‌کنند، این دو متفکر را در 12 مقاله درخشان به گفتگو می‌آورند. آن‌ها شباهت‌ها و تفاوت‌هایی را در نحوه تبیین هر یک از فلسفه‌های دینی منحصربه‌فرد در نظر می‌گیرند و مضامینی مانند زمان، تعهد، عشق، سیاست، خدا، متعالی و ذهنیت را ارائه می‌کنند. این گفتگو بین همسایگان مطمئناً الهام‌بخش تحقیقات بیشتر و شعله‌ور کردن بحث‌های فلسفی خواهد بود.

ترجمه ماشینی: هدف این کتاب این است که فلسفه مدرن قاره‌ای، به‌ویژه حوزه‌های فرعی پدیدارشناسی، اگزیستانسیالیسم، هرمنوتیک، ساختارشکنی، نظریه انتقادی و تبارشناسی را با حوزه الهیات معاصر وارد گفتگو کند. کولبی دیکنسون روشی را نشان می دهد که در آن دیالکتیک منفی یا نفی نفی ممکن است به ما کمک کند تا مرزهای نازک (یا وجود ندارد) بین فلسفه و الهیات قاره ای را درک کنیم، زیرا متفکران برجسته هر دو حوزه با ورود خود به عصر جدید دست و پنجه نرم می کنند. با رو به زوال جایگاه «مقدس» در حوزه عمومی، ما باید بیش از هر زمان دیگری به چگونگی بازگشت فلسفه قاره‌ای به ریشه‌های کلامی مشخص توجه کنیم. دیکنسون از طریق نقشه‌برداری تبارشناسی فیلسوفان قاره‌ای قرن بیستم، ریشه‌های همیشه حاضر یهودی-مسیحی تفکر فلسفی مدرن غرب را برجسته می‌کند. مقوله های متضاد مانند ماندگاری/استعلایی، تناهی/بی نهایت، جهانی/جزئی، موضوع/ابژه در مرکز آثار متفکرانی چون آگامبن، ماریون، واتیمو، لویناس، لاتور، کاپوتو و آدورنو قرار دارند. این کتاب استدلال می‌کند که استفاده از یک دیالکتیک منفی به ما امکان می‌دهد از تثبیت ظاهری با دوگانگی‌های موجود در آن حوزه‌ها فراتر برویم و شروع به اجرای مجدد فلسفه و الهیات کنیم.

ترجمه ماشینی: این متن استدلال می‌کند که الهیات در درجه اول قصد اخلاقی دارد. رابطه بین الهیات و اخلاق در این کتاب با اشاره به کارل رهنر و امانوئل لویناس بررسی شده است.

ترجمه ماشینی : هدف این پایان نامه تعیین ویژگی های متمایز فلسفه گابریل مارسل (1889-1973) است. در حالی که آثار او عمدتاً به‌عنوان شکلی از «اگزیستانسیالیسم مسیحی» (به‌ویژه توسط ژان پل سارتر) پذیرفته شده است، و بنابراین در رابطه با سایر فلسفه‌های هستی تفسیر شده است، به نظر من این مانع از درک ویژگی او می‌شود. بنابراین، خوانش جدیدی از اندیشه او را توصیه می‌کنم، که از طریق تحلیل ارائه‌های مختلف فلسفی او از زمان، او را دوباره در سنت فکری قرن بیستم فرانسه قرار می‌دهد. بخش اول پایان نامه مقدمه ای بر فلسفه زمان او ارائه می کند و موقعیت او را در رابطه خاص با هانری برگسون (1859-1941) تحلیل می کند. فصل اول این سؤال را مطرح می‌کند که آیا موقعیت او با درگیری او با ابدیت به خطر می‌افتد، زیرا به نظر می‌رسد که این امر اهمیت زمان را تضعیف می‌کند. با این حال، آنچه از فصل دوم به بعد شروع به ظهور می کند، این است که چنین پرسشی ممکن است با توجه به درک مارسل از فلسفه نامناسب باشد. بخش دوم (فصل سوم و چهارم) سپس به بررسی مفاهیمی می‌پردازد که حالت‌های مختلف کار او بر محتوای استدلال‌هایش دارد: اول، شکل دفتر خاطرات آثار شکل‌دهنده او و استفاده (ادامه) او از سبک روایت اول شخص در داستان‌هایش. مقالات و سخنرانی ها؛ و دوم، شکل (غیر روایی) تئاتر او، که مارسل برای آن اهمیت فلسفی نیز قائل بود. در اینجا، مارسل در کنار پل ریکور (1913-2005) و امانوئل لویناس (1906-1995) خوانده می شود، که همچنین سعی کردند به گونه ای متفاوت به فلسفه بپردازند - چنانکه به ویژه در تصوراتشان از زمان آشکار است. در نهایت، بخش سوم (فصل پنجم) رابطه بین فلسفه و دین مارسل را مورد بازنگری قرار می‌دهد و می‌پرسد ارجاعات او به خدا چگونه بر اساس فلسفه او تأثیر می‌گذارد، و این امر برای تفسیر زمان در کار او چه می‌خواهد. در پرتو این بحث‌ها، نتیجه‌گیری سپس به این موضوع می‌پردازد که فلسفه برای مارسل چیست و بنابراین چگونه باید از او استقبال کرد.

ترجمه ماشینی : پایان نامه او به بررسی سیستم های اخلاقی ایجاد شده در پاسخ به بحران هولوکاست توسط امانوئل لویناس، الی ویزل و ریچارد روبنشتاین می پردازد. قبل از هولوکاست، فیلسوفان یهودی اروپایی اخلاق را در متافیزیک سنتی پایه گذاری کردند. بر خلاف پیشینیان خود، لویناس، ویزل و روبنشتاین همگی اخلاق را با پایه‌گذاری اخلاق در تجربه زمانی رنج به جای هستی‌شناسی یا الهیات، «فلسفه اول» می‌سازند و عمداً دیدگاه‌های اخلاقی را که ریشه در ادعاهای متافیزیکی سنتی دارند، رد می‌کنند. با درجات مختلف موفقیت، همه آنها از متون و سنت های یهودی برای انجام این کار استفاده می کنند. کاربرد آنها از منابع یهودی هم ارتدکس و هم بدیع است و نشان می دهد که چگونه رویکردهای فلسفی به اخلاق می توانند از دین بهره ببرند. رنج نه تنها به اولویت اول اخلاق تبدیل می شود، بلکه تجربه ای است که به طور همزمان پاسخ اخلاقی را ضروری و فعال می کند. بر اساس این دیدگاه، انسان‌ها لوح‌های سفیدی نیستند که ارزش‌هایشان منحصراً از طریق فرهنگ و آموزش اخلاقی مشخص شود. همانطور که توسط deontologists استدلال می شود، آگاهی انسان بیدار یا حتی اساساً توسط عقل ساخته نمی شود. در عوض، آگاهی با تأثیرپذیری و حساسیت به عنوان توانایی های به هم پیوسته ای که به طور هماهنگ برای ایجاد پاسخ اخلاقی کار می کنند مشخص می شود. این پایان‌نامه استدلال می‌کند که اگر آنچه پاسخ اخلاقی را ممکن می‌سازد در آگاهی انسان قرار گیرد تا در متافیزیک یا فرهنگ، جهت‌گیری مجدد فلسفه به سمت بررسی تأثیرپذیری انسان و نقش آن در پاسخ اخلاقی ضروری است. هر سه متفکر مورد بررسی فعالانه در برابر طبقه بندی مقاومت می کنند و این ادعاها را رد می کنند که یک سیستم فلسفی واحد را می توان با موفقیت در تمام جنبه های زندگی به کار برد، و این پایان نامه یکی از سه پروژه مورد بررسی در اینجا را به عنوان متقاعد کننده ترین یا مهم ترین پروژه انتخاب نمی کند. در عوض، بررسی می‌کند که چگونه کار لویناس، ویزل و روبنشتاین ممکن است ترکیب، ساخته و گسترش یابد تا اخلاقی را شکل دهد که عمیقاً از تجربیات بشری آگاه است و رنج‌های انسانی و غیرانسانی را به بزرگترین اولویت‌های ما تبدیل می‌کند.

ترجمه ماشینی: اسلام و علم به بررسی رابطه بین اندیشه علمی و نظریه و عمل اسلامی، هم از نظر تاریخی و هم در جهان اسلام معاصر می پردازد. بحث بحث برانگیز، اما مهم نویسنده این است که علم امروز در این کشورها در وضعیت هولناکی قرار دارد و ارتدکس دینی و ظهور بنیادگرایی مسئول آن است. بنابراین، کتاب او به یکی از عوامل حیاتی می پردازد که احتمالاً تعیین کننده موفقیت یا روش دیگری است که جهان اسلام با آن به چالش های شتابان پیشرفت علمی و فناوری پاسخ می دهد. علیرغم افراط و تفریط مضحک تاریک گرایی علمی (که در اینجا به طور هوشمندانه توضیح داده شده است) که به اصطلاح علم اسلامی اخیراً در کشورهایی مانند پاکستان و عربستان سعودی به وجود آمده است. دکتر هودبهوی پیشنهاد می کند که هیچ تعارضی ضروری بین اسلام و علم وجود ندارد. برعکس، در دوران طلایی حکومت مسلمانان. برای چندین قرن شکوفایی پایدار در اندیشه علمی وجود داشت که ادامه یافت تا اینکه یک ارتدکس دینی تهدیدآمیز حمله ای مستمر به تفکر عقلانی را آغاز کرد. این کتاب شجاعانه و اصیل در سراسر تاریخ مسلمانان و بحث های اسلامی در جستجوی پاسخ به سؤالات اساسی است که از جمله اینکه چرا در نهایت انقلاب علمی تحت اسلام رخ نداده است. این یک کمک اساسی به درک ما از چشم انداز توسعه آینده جوامع مسلمان، و همچنین نقد دقیق و مرتبط با سیاست از سیاست و عملکرد آموزشی فعلی است. "تحلیلی قانع کننده و تحریک آمیز از رابطه بین روح علمی و ارتدوکسی یکی از ادیان بزرگ توحیدی. هر خواننده مسلمان یا غیرمسلمان، مسلماً تحت تأثیر استدلال های روشن و قانع کننده دکتر هودبهویی قرار خواهد گرفت." ادوارد دبلیو سعید، استاد ادبیات دانشگاه کلمبیا، بنیانگذار رشته دانشگاهی مطالعات پسااستعماری، نویسنده شرق شناسی شاید مهمترین کتابی باشد که در سالهای اخیر در پاکستان نوشته و منتشر شده است». - عرفان حسین، ستون نویس و نویسنده، سپیده دم (کراچی) دکتر پرویز امیرعلی هودبهوی، فیزیکدان هسته ای، ریاضیدان و دانشگاهی پاکستانی است که به عنوان استاد برجسته فیزیک و ریاضیات در کالج مسیحی فورمن در لاهور خدمت می کند.

ترجمه ماشینی: این کتاب که ضمیمه‌ای اصلاحی به شرق‌شناسی ادوارد سعید است، بررسی می‌کند که چگونه بازنمایی‌های همدلانه از اسلام کمک قابل توجهی به هویت ملی و امپریالیستی بریتانیای پروتستان در قرن هجدهم داشته است. با نگاهی تاریخی، هامبرتو گارسیا بازخوانی ادبیات بریتانیای قرن هجدهم و دوران رمانتیک را با تحقیقات اصیل در مورد روابط انگلیسی-اسلامی ترکیب می کند. او دریافت که جمهوری‌خواهی اسلامی به دور از آن‌که توسط متفکران آن دوره بیگانه تلقی شود، نقش تعیین‌کننده‌ای در بحث‌های روشنگری رادیکال، به ویژه در دوران انقلاب شکوهمند، انقلاب فرانسه، و دیگر لحظات بحران حاد مشروطه، و همچنین در بحث‌های ملی و سیاسی ایفا کرد. در مورد انگلستان و امپراتوری ماوراء بحار. گارسیا نشان می دهد که نویسندگانی مانند ادموند برک، لیدی مری وورتلی مونتاگو، ساموئل تیلور کولریج، رابرت ساوتی و پرسی و مری شلی نه تنها تحت تأثیر رویدادهای بین المللی در جهان اسلام قرار گرفتند، بلکه در آن جهان و تاریخ آن مسیری مناسب برای رسیدن به آن را دیدند. بازجویی، رقابت، و تعریف مجدد مفاهیم بریتانیایی آزادی. این کاوش ماهرانه از لحظه فراموش شده در اوایل تاریخ مدرن، زمانی که تبادل بین فرهنگی بین جهان اسلام و غرب مسیحی رایج بود، تاریخ ادبی و فکری انگلیسی را در بافت وسیع‌تر قرن هجدهم جهانی بازگرداند. چالش مستقیمی که با ایده روشنگری یهودی-مسیحی انحصاری ایجاد می کند، به عنوان یک بازنگری مهم در روایت های پس از 11 سپتامبر در مورد برخورد تاریخی بین ارزش های دموکراتیک غربی و اسلام عمل می کند.