جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

لقد قلّص العلم مفهوم الحقيقة، فأشرط المعرفة، منذ إعلانه أن لا حقيقة غير الحقيقة العلمية. لذا فقد كرّس العلم منذ بداياته إخلاصا مشروطا، وبالتالي إخلاصامزيّفا. وعليه، فإنّنا لا نستطيع إلاّ أن نحمّله مسؤولية الأزمة البيئية الراهنة(وإن جزئيا)، هذا فضلا عن معضلات أخرى تحيق بنا، لعلّأخطرها تراجع الشعور بالمسؤولية تجاه الحقيقة لصالح استنزاف القوى الطبيعية والبشرية في تيار الاتّكالية والاستهلاك. بذلك، غدت الحقيقة العلمية تتمثل بالاختراعات الاستهلاكية، لا بل وبالقيم الاستهلاكية التي باتت تسود مدنيّتنا المعاصرة. هكذا، قادنا العلم إلى الاستهتار بالقيم الأخلاقية، وثبّت في لاوعينا صورة مشوهة عن المعرفة، ولم يهتم إلاّ نادرا بطرح أسئلة تتعلق بمسؤوليات العالِم وبأخلاقيات العلم.

اغتراب التصوف يتمثل في تلك النظرة التصنيفية القائمة على أساس تكريس الفكر المركزي الأوروبي أو النظرة النصية القائمة على الفهم الفقهي الضيق أما استمراريته فتتمثل في التوارث الذي حمل لواءه الحكماء المتألهون بدءا من أفلوطين وانتهاء إلى الافلاطونية المحدثة والذي يأخذ طابع ثقافة وملة ولغة كل امة وأكمل صورة جدد فيها التصوف باعتباره الحكمة هي الديانة الإسلامية.

منذ حوالي عقدين من الزمن ، ركزت الأنثروبولوجيا نظرتها حول ذاتها، لدرجة أن أنثروبولوجيا الأنثروبولوجيا أصبحت تحت-تخصص، تحت-ميدان في هذا التخصص. هذا المسعى النقدي طُوِّر أساسا في الولايات المتحدة، ولكن نظرة علماء الأنثروبولوجيا لميادين بحوثهم، والانتقادات والانتقادات الذاتية التي ارتبطت بها، ليست بالجديدة إلا من خلال تطوراتها. وأن أي أنثروبولوجي وإن يَّكن بعض الشيء، أو إلى حد كبير نرجسي، يجب أن يعلم أن عمله يتطلب عدم تمركز (décentrement) بالنسبة لذاته هو، وإلا اعتبر بأنه ليس أنثروبولوجيا، وأنه صحفي بشكل أفضل.

جزء من المقال: إن الصورة النمودجية عن الديمقراطية التي تقفز إلى أذهاننا جميعا هي صورة الديمقراطية الغربية المعاصرة، لأن في المجتمعات الغربية يستطيع المرء أن يقول ما يشاء، والتي يمكن أن يحكم فيها رئيس الدولة، أو أن يرغم على الاستقالة، والتي يمكن أن تتغيّر فيها الحكومات بالاقتراع الشعبي، وهنا نتساءل: لقد توفرت للغرب مقومات جعلت هذه الديمقراطية ممكنة ومستقرة رغم ما تعرضت له من نكسات عارضة كالفاشية و النازية...

-

سبق لهيجل في نصه فينومينولوجية الروح، وأن تناول الظاهرة الدينية phénomène religieux في المراحل الوعي السابقة في شكل خبرات دينية. ولما كانت خبرة الوعي هي دوما خبرة بالجوهر الروحي. فليس بدعا أن يكون للوعي دائما طابع ديني،ولكنه يحرص في الوقت نفسه على تذكيرنا بأن سلسلة الديانات المختلفة التي ستتعاقب أمام أبصارنا، على مسرح التطور الديالكتيكي للوعي الديني ليست إلا مظاهر متنوعة لديانة واحدة، إن لم نقل بأنها جوانب متعددة تتوافر في كل ديانة على حدى. وبيت القصيد هنا أن الدين مجال أصيل من مجالات الخبر الخبرة البشرية، لأنه مجال يتصور الروح ذاته بذاته، فيصبح بمثابة معرفة بالذات وللذات، بدلا من أن يظل مجرد معرفة بالعالم، كما كان الحال في الأشكال السابقة من أشكال الخبرة.

مرت الفلسفة في تاريخها الطويل بمراحل متتابعة، أضفت كل مرحلة على الفلسفة طابعها الخاص، فكانت الفلسفة من هذا الجانب تعبير عن روح العصر الذي نعيش فيه لكن من جهة أخرى فالفلسفة ووفقا لأحد أشهر تعريفاتها وأكثرها رسوخا في وعينا الفلسفي هي " محبة الحكمة " وهذا ما يجعلها متجاوزة في ماهيتها لروح المرحلة أو العصر، ﺇذ كثيرا ما كانت تتجاوز الواقع الحسي، المتجزأ والمتغير وغير المنتظم بحجة أنه غير صحيح وبحجة أنه غير قابل للوعي والفهم والرصد النظري وبالتالي فهو خال من كل حقيقة، لأن الحقيقة واحدة كلية ومطلقة، متعالية ومفارقة للعالم، ولهذا فهي ثابتة.

الملخص بعد فترة طويلة من التسلط السياسي الذي عاشته الجزائر بعد الاستقلال، ظهرت مجموعة من التغيرات البنيوية الهامة التي قلبت الموازين الاجتماعية والسياسية حيث انتقلت الجزائر من "نظام شبه مغلق" من الناحية السياسية إلى نظام آخر أصطلح عديد من الدارسين للمسألة الجزائرية على تسميته "بالنظام المفتوح"، ونقصد به تحديدا الانتقال من نظام شمولي أطرته الواحدية الحزبية مجسدة في جبهة التحرير الوطني إلى تعدد الأحزاب. كان ذلك تعبيرا مباشرا عن أزمة النسق السياسي في الجزائر، وكانت ترجمته المباشرة في إنفجارأكتوبر1988 الذي لم يكن حدثا عاديا بقدر ما كان شكلا من أشكال الثورة الاجتماعية على الأوضاع المزرية التي شهدها المجتمع الجزائري نتيجة انحراف مسار الدولة عن الأهداف التي حددتها الثورة. ترتب عن هذا محاولة بناء أشكال مؤسسية جديدة تجسدت مظاهرها في دستور 1989 وكل ما تبعها.

مثّل العمل كممارسة إنسانية متميّزة موضوعا لتصوّرين مختلفين وربّما متناقضين. الأول نجد أصوله عند هيجل وماركس الشاب ومعناه أن العمل لا ينفصل عن الإنسان باعتباره خاصيته النوعيّة وعنوان انسانيّته. وأما الثاني فإنه يعرّف العمل كنشاط اقتصادي صرف تحكمه مقتضيات النجاعة وتحدّده القيم الإقتصاديّة. قد تحيل فكرة إنسانيّة العمل إلى نزعة إنسانويّة ذات طابع نقدي من حيث أنها تتعارض مع واقع العمل في إطار الرأسماليّة العالميّة أو العولمة الرأسماليّة. هل بالإمكان فهم ظاهرة العمل حسب مقتضيات العقلنة الإقتصاديّة أم أنّ العمل كنشاط نوعي لا يفهم إلاّ حسب منطق أخلاقي؟. هدفنا في هذا المقال هو أن نبيّن أنّ تحوّلات العمل في العصر الإمبريالي من شأنها أن تدفع إلى التفكير وإلى تكريس معنى جديد للمواطنة يقوم على التأليف بين الحقوق الإقتصاديّة و الإجتماعيّة حسب نمط جديد للوجود البشري يقطع مع الرأسماليّة.

"أيُّ معنى للاشتغال بالفلسفة اليوم؟ " هكذا يتساءل ميشال فوكو في أحد النصوص التي تعود الى سنة 1967. والحقيقة أنه إذا كان السّؤال عن ماهية الفلسفة ملازما لتاريخها فإن خصوصية السؤال الفوكوي تكمن في ربط التفكير في معنى الفلسفة بالواقع الراهن. حيث لا يتعلق الأمر بطرح سؤال " ما الفلسفة؟" وإنما بسؤال: "ما الذي يعنيه التفلسف اليوم؟". تلك هي الدلالة العميقة لما يسميه فوكو" أنطولوجيا الحاضر" بماهي قول فلسفي نقدي في شكل وجودنا اليوم. إنها تشخيص للراهن ومقاومة لضروب السلطة فيه. وهو ما يعني أننا إزاء أسئلة حول " الحاضر" وحول شكل وجودنا اليوم. إنها أسئلة "أنطولوجية" بما أنها أسئلة حول الوجود، ولكن ليس الوجود المطلق وإنما الوجود التاريخي للبشر الذين هم ".