مرور درختی موضوعات | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : در راهبرد خدا، دیوید دامک و کوین کو با بررسی پیام‌های عمومی رهبران سیاسی در هفتاد و پنج سال گذشته - از انتخاب فرانکلین روزولت در سال 1932 تا 1932، مطالعه‌ای به موقع و پویا از ظهور دین در سیاست آمریکا ارائه می‌کنند. مراحل اولیه رقابت های ریاست جمهوری 2008 آنها نتیجه می گیرند که سیاست امروز ایالات متحده با استفاده حساب شده، عمدی و جانبدارانه از ایمان تعریف می شود که در سیاست مدرن بی سابقه است. نویسندگان مشاهده می‌کنند که تأثیرات فرقه‌ای و ابراز ایمان همیشه بخشی از سیاست آمریکا بوده است، اما با انتخاب رونالد ریگان در سال 1980، تغییری عمیق رخ داد. رای دهندگان، شناسایی و حمله به دشمنان، و تحکیم قدرت. Domke و Coe مجموعه ای از علائم مذهبی ارسال شده توسط جمهوری خواهان و دموکرات ها را در سخنرانی ها، برنامه های حزبی، اعلامیه ها، بازدید از مخاطبان مذهبی و حتی جشن های کریسمس شناسایی می کنند. گاهی اوقات این سیگنال‌ها برای چشم و گوش همه آمریکایی‌ها در نظر گرفته می‌شوند و در برخی مواقع به طور مشخص برای بخش‌های خاصی از مردم هدف قرار می‌گیرند. این رویکردی است که به طرز چشمگیری موفقیت آمیز بوده است، ابتدا و بیشتر توسط حزب جمهوری خواه برای به دست آوردن قدرت بی سابقه و سپس توسط حزب دموکرات، به ویژه توسط بیل کلینتون در دهه 1990 و طیف وسیعی از دموکرات ها در انتخابات 2006 مورد استفاده قرار گرفت. برای سیاستمداران آمریکایی امروز، داشتن ایمان کافی نیست. باید با دقت و به صورت عمومی نمایش داده شود. Domke and Coe می نویسند که این یک تحول آشکار در دهه های اخیر است. آنها با تحقیقات نوآورانه، در دسترس و ابزار تحلیلی، چگونگی وقوع این امر، چه کسی و چرا آن را انجام داده و برای آزمایش آمریکا در دموکراسی به چه معناست.

ترجمه ماشینی : موراویان، یک فرقه پروتستان که در سال 1727 توسط کنت نیکولاس لودویگ فون زینزندورف تأسیس شد و در آلمان مستقر بود، بازیگران اصلی در ظهور انجیلییسم بین المللی بودند. در سال 1741، پس از کاشت جوامع در مرزهای امپراتوری‌ها در سراسر جهان آتلانتیک، آنها در منطقه بتل‌حم، پنسیلوانیا، ساکن شدند تا انجیل را به هزاران مستعمره‌نشین و بومیان آمریکایی در اطراف منتشر کنند. با گذشت زمان، موراویان به تعدادی از موفق ترین مبلغان اولیه آمریکا تبدیل شدند. چنین پروژه های عظیمی مستلزم مبالغ هنگفتی بود. موراویان بیت لحم از طریق دانش مالی و یک برند کارآمد از کمونالیسم از کار خود حمایت کردند. شبکه‌های تجاری موراویا که از مناطق خلوت پنسیلوانیا تا پایتخت‌های مالی اروپا امتداد داشتند، تلاش‌های آنها را تسهیل کردند. تبلیغ و تجارت تبلیغی برای این گروه دست به دست هم داد و درک کار مذهبی موراویان را بدون قدردانی از شیوه های اقتصادی پیچیده آنها غیرممکن کرد. البته، پول درآوردن به روشی که مناسب یک سازمان مسیحی باشد، مستلزم تلاش قابل توجهی بود، اما این یک اقدام متعادل بود که رهبران موراویا با قدرت از آن استقبال کردند. Religion and Profit پروژه‌های ماموریتی در حال تکامل موراویان، استراتژی‌های آنها برای حمایت از این مأموریت‌ها و ادغام تدریجی آنها در جامعه آمریکای شمالی قرن هجدهم را دنبال می‌کند. کاترین کارته انگل تأثیر پیچیده‌ای که زندگی مذهبی موراویا بر رویه‌های اقتصادی این گروه داشت را نشان می‌دهد و استدلال می‌کند که درگیری امپریالیستی بین اروپایی‌-آمریکایی‌ها و بومیان آمریکا، و نه رشد سرمایه‌داری یا فرآیند سکولاریزاسیون، در نهایت شرایط کار تبلیغی را دوباره پیکربندی کرد. برای موراویان، تغییر زندگی مذهبی و اعمال اقتصادی آنها.

ترجمه ماشینی : سفر ایمان و شک ویلیام لوبدل ممکن است قانع‌کننده‌ترین خاطرات معنوی زمان ما باشد. لوبدل در اواخر دهه 20 زندگی‌اش زمانی که مشکلات شخصی - از جمله ازدواج ناموفق - او را به زانو درآورد، در اواخر 20 سالگی مسیحی شد. لوبدل - یک روزنامه نگار کهنه کار - به عنوان یک انجیلی که به تازگی نوشته شده بود، متوجه شد که دین به خوبی در رسانه های جریان اصلی پوشش داده نمی شود، و از خداوند دعا کرد که او را در یک روزنامه بزرگ قرار دهد. در سال 1998، هنگامی که لس آنجلس تایمز از او خواست درباره ایمان بنویسد، دعای او مستجاب شد. با این حال، آنچه در طول هشت سال بعد اتفاق افتاد، الهام‌بخش، سردرگمی، شک و جست‌وجوی روحی بود، زیرا گزارش‌ها و تجربیات او به آرامی ایمان او را از بین بردند. او هنگام گزارش صدها داستان، شاهد شکاف نگران کننده ای بین اصول ادیان مختلف و رفتارهای مؤمنان و رهبران آنها بود. او مؤسسات مذهبی را بررسی کرد که کمتر از شرکت های فاسد وال است. او تفاوت کمی بین اخلاق مسیحیان و ملحدان یافت. با جمع شدن این شواهد، او شروع به ترس از نبود خدا کرد. او هر شک و تردیدی را بررسی کرد - تا اینکه سرانجام ایمانش از بین رفت. پس از موافقت روزنامه با واگذاری مجدد او، او در تابستان 2007 مقاله ای شخصی نوشت که به دلیل کاوش صادقانه شک و تردید، به یک حس بین المللی تبدیل شد. کتاب Losing My Religion درباره عمیق ترین سوالات زندگی است که با همه صحبت می کند: لوبدل اشتیاق و رضایت مؤمنان و همچنین قدرت بی امان شک را درک می کند. اینکه او چگونه با آن قدرت روبرو شد و با آن دست به گریبان شد، برای افراد با ایمان و کافر خواندنی است.

ترجمه ماشینی : باستان شناسی کیهان به دنبال پاسخ به دو پرسش اساسی بشریت و تاریخ بشر است. سوال اول مربوط به چیزی است که برخی از آن به عنوان عنصر تعیین کننده انسانیت استفاده می کنند: باورهای مذهبی. چرا بسیاری از مردم به موجودات عالی و ارواح مقدس اعتقاد دارند؟ سوال دوم به تغییرات در آن باورها مربوط می شود. چه چیزی باعث تغییر باورها می شود؟ تیموتی پاوکتات با استفاده از شواهد باستان‌شناسی جمع‌آوری‌شده از آمریکای باستان، به‌ویژه مطالب موردی از دشت‌های بزرگ و شهر سرخ‌پوستان آمریکایی پیش از کلمبیا، Cahokia، پیامدهای منطقی این دو سؤال اساسی را بررسی می‌کند. باورهای دینی نسبت به سایر جنبه های فرهنگ و جامعه انعطاف پذیرتر نیست و مردم تنها عامل تغییرات تاریخی نیستند. باستان شناسی کیهان با مطالعه اینکه چگونه روابط بین افراد، مکان ها و اشیاء در کنار هم قرار گرفته و به گونه ای قرار گرفته اند که زمینه های تجربه انسانی را تشکیل می دهند، ارتباط صمیمی عاملیت و مذهب را بررسی می کند. این تئوری های بازاندیشی در مورد عاملیت و دین نتایج چالش برانگیز و قابل تاملی را در اختیار خوانندگان قرار می دهد که آنها را به ارزیابی مجدد نحوه برخوردشان با گذشته سوق می دهد.

ترجمه ماشینی : همانطور که دین، جادو و علم در اروپای مدرن اولیه و آمریکا روشن می کند، دوره مدرن اولیه یکی از تضادهای فاحش بود: جادوگر سوزی و فیزیک ریاضی درخشان اسحاق نیوتن. درخواست جان لاک برای تساهل و فقدان محسوس آن. غنای زندگی فکری و هنری و فقر وجود مادی برای همه جز درصد کمی از جمعیت. با این حال، با وجود همه فقر، ناامنی و خرافات، این دوره کهکشان خیره‌کننده‌ای از نویسندگان، هنرمندان، فیلسوفان و دانشمندان را به وجود آورد. این کتاب به شرایطی می‌پردازد که باعث ظهور چنین استعداد، نوآوری و اختراع برجسته‌ای در آن دوره شد. 1450 تا 1800. به بررسی تعامل بین دین، جادو و علم در آن زمان، عدم امکان تمایز واضح بین این سه، و تأثیر این نیروها بر نوابغی می‌پردازد که پایه‌های علم و فرهنگ مدرن را پایه‌گذاری کردند.

ترجمه ماشینی : اولین بیداری بزرگ زمان افزایش فعالیت مذهبی در نیوانگلند استعماری بود. در میان کسانی که مهاجران انگلیسی سعی در گرویدن آنها به مسیحیت داشتند، مردم بومی منطقه بودند. در این کتاب، لینفورد فیشر داستان گیرا از تلاش سرخپوستان آمریکا برای مبارزه با واقعیت‌های مستمر استعمار بین دهه‌های 1670 و 1820 را بیان می‌کند. به‌ویژه، او به چگونگی برخی از اعضای جوامع هندی که قبلاً انجیل نشده بودند در کانکتیکات، رود آیلند، وسترن نگاه می‌کند. ماساچوست و لانگ آیلند آداب مسیحی را پذیرفتند، اغلب به کلیساهای جماعت محلی می پیوستند و غسل تعمید دریافت می کردند. او استدلال می کند که پس از جنگ شاه فیلیپ، به دور از لغزش منفعلانه به چشم انداز فرهنگی و فیزیکی، افراد و جوامع بومی فعالانه از ساختارهای قدرت فراآتلانتیک استفاده کردند تا از حقوق زمین خود محافظت کنند، از فرصت های آموزشی برای فرزندان خود استقبال کردند و به کلیساهای سفیدپوست محلی پیوستند. مذهب بارها و بارها در مرکز این نقاط تعامل فرهنگی قرار داشت، اغلب به شیوه‌های مورد مناقشه. اگرچه این گروه های بومی در قرن هفدهم با موفقیت در برابر بشارت مقاومت کردند، اما در قرن هجدهم علاقه فزاینده ای به آموزش و مذهب نشان دادند. مشارکت پراکنده آنها در اولین بیداری بزرگ، ادامه شکل های قبلی تعامل فرهنگی را نشان داد. با این حال، شگفت‌انگیزتر این است که در دهه‌های پس از بیداری، افراد و گروه‌های فرعی بومی استقلال مذهبی و فرهنگی خود را حتی با ترک کلیساهای انگلیسی و تشکیل کلیساهای جداگانه هندی خود به درجات بیشتری اعلام کردند. در حوزه آموزش نیز، بومیان به طور فزاینده ای کنترل را به دست گرفتند و مدارس محلی محلی را ترجیح دادند و در صورت امکان از معلمان هندی خواستند. در دهه 1780، دو گروه کوچک از سرخپوستان مسیحی به نیویورک نقل مکان کردند و سکونتگاه های جدید سرخپوستان مسیحی را تأسیس کردند. اما اکثریت بومیان نیوانگلند -حتی آنهایی که به مسیحیت وابسته بودند- ترجیح دادند در نیوانگلند باقی بمانند و همچنان از طریق اجاره زمین، کشاورزی و کار در داخل و خارج از مناطق رزرو شده، وجود خودمختار خود را اعلام کنند. در حالی که دخالت هند در بیداری بزرگ اغلب به عنوان تبدیل کامل و کامل دیده می شود، تحلیل فیشر از سوابق کلیسا، اسناد دادگاه و مکاتبات واقعیت پیچیده تری را نشان می دهد. قرار دادن بیداری در زمینه از دست دادن زمین و مبارزه مداوم برای خودمختاری فرهنگی در قرن هجدهم، آن را به عنوان گام دیگری در تعامل مداوم و آزمایشی مردم بومی با ایده ها و نهادهای مسیحی در جهان استعماری نشان می دهد. این کتاب ناگفته‌ای از بیداری بزرگ و ظهور جدایی‌طلبی سرخپوستان و تأثیرات آن بر فرهنگ‌های هندی به‌عنوان یک کل، به تصویر کشیده شده است، این کتاب با ظرافت نوشته شده، عقاید دیرینه درباره دین و تعامل بومی-انگلو-آمریکایی را به چالش می‌کشد.

ترجمه ماشینی: این بررسی اجمالی جذاب و سخت از باورها و تاریخ مورمون ها یکی از حیاتی ترین مسائل در مسابقه 2012 را روشن می کند: تأثیر فزاینده مورمونیسم برای آمریکا چه معنایی دارد؟ «اگر ایمان مردی صادقانه باشد، مهم‌ترین چیز در مورد اوست و نمی‌توان فهمید که او کیست و چگونه رهبری خواهد کرد، بدون اینکه ابتدا بینش دینی را که از زندگی او آگاه می‌کند، درک کنیم.» --استیون منسفیلد مورمون ها و مورمونیسم در فرهنگ پاپ، سیاست، ورزش و سرگرمی در کانون توجه قرار گرفته اند: از جمله نامزد ریاست جمهوری میت رامنی. مورمونیسم اکنون به‌عنوان یکی از ادیان با سرعت در حال رشد و یک جریان اصلی تأثیرگذار ظاهر شده است. استیون منسفیلد، پرفروش‌ترین کتاب نیویورک تایمز، این داستان مهم را در برهه‌ای از تاریخ آمریکا می‌نویسد. مورمون سازی آمریکا برای درک دوران ما، فرهنگ ما - و آینده ما به عنوان یک کشور حیاتی است. منسفیلد با پشتوانه تحقیقات به روز، حکایات شخصی و یک بخش عکس 16 صفحه ای، تأثیر کلیسای LDS - گذشته، حال و آینده را بررسی می کند. او افسانه های رایج را رد می کند، اعتقادات کلیسا را توضیح می دهد و بسیاری از اسرار پیرامون این دین تأثیرگذار و اعضای وفادار آن را آشکار می کند.

ترجمه ماشینی : این کتاب مختصر، مروری جامع و ارزیابی انتقادی از موضوعات کلیدی و رشته‌های مختلف تحقیقات مربوط به مهاجرت و مذهب را که در طول دو دهه گذشته تولید شده‌اند، در اختیار خوانندگان قرار می‌دهد. دین، که زمانی موضوعی نادیده گرفته شده در مطالعات مهاجرت بود، امروزه به عنوان یک جنبه بسیار مهم از تجربه مهاجرت دیده می شود. برای برخی - به ویژه کسانی که در آمریکای شمالی بر مذهب تمرکز می کنند - مذهب به عنوان منبعی حیاتی برای بسیاری از مهاجران درگیر در کار هویتی ضروری مورد نیاز برای سازگاری با جامعه پذیرنده به تصویر کشیده شده است. برای دیگران - به ویژه آنهایی که بر مهاجران مسلمان در اروپای غربی تمرکز کرده اند - مذهب بیشتر به عنوان منبع تضاد به تصویر کشیده می شود تا منبع آرامش و تسلی. در گزارشی خردمندانه، جذاب و بسیار خواندنی، این کتاب این دیدگاه‌های متضاد را مرتب می‌کند، و به رویکردی اشاره می‌کند که به دانشجویان و دانش‌آموزان سطح بالا به طور یکسان در ارائه این تحلیل‌های رقیب کمک می‌کند.

ترجمه ماشینی : در طول تاریخ بشریت، دین و سیاست به عنوان نظام‌های اقتدار تنظیم‌کننده افراد و جامعه، صمیمی‌ترین ارتباطات را داشته‌اند. در حالی که این دو از طریق فرآیند سکولاریزاسیون از هم جدا شده اند، امروز سکولاریسم با بازگشت دین عمومی به چالش کشیده شده است. این تحلیل قانع کننده ماهیت پیوند، قطع ارتباط و تلاش برای پیوند مجدد بین دین و سیاست در غرب را آشکار می کند. یوپکه در مقایسه اروپای غربی و آمریکای شمالی، مسیحیت و اسلام، استدلال های نظری، تاریخی و تطبیقی-سیاسی گسترده ای را مطرح می کند. با توجه به تئوری، استدلال می‌شود که تنها مفهوم «ماهوی» دین، که مربوط به وجود قدرت‌های مافوق بشری است، امکان نگاهی تاریخی- تطبیقی به دین را می‌گشاید. در سطح تاریخ، سکولاریزاسیون نتیجه مشخص خود مسیحیت لاتین نشان داده شده است. و در سطح سیاست تطبیقی، راست مسیحی در آمریکا که با پافشاری بحث برانگیز بر شریعت و دیگر ادعاهای «غیر لیبرال» از برخی جهات به «دیوار جدایی» دین و دولت و اسلام در اروپا حمله کرده است. تجسم همتای دین عمومی و چالش های دولت سکولار. این کتاب جامع و واضح با استدلال، چارچوبی ارزشمند برای نزدیک شدن به مجموعه ای از مسائل مهم در تقاطع دین، قانون و سیاست برای دانشجویان و محققان پیشرفته در سراسر علوم اجتماعی و مطالعات حقوقی و همچنین برای عموم علاقمندان فراهم می کند.