جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

يعتبر الفيلسوف اكسل هونيث ممثل الجيل الثالث لمدرسة فرانكفورت ولعل المكانة المرجعية المتميزة التي لم يفتأ يحتلها هذا الفيلسوف في السنوات الأخيرة ,ترجع لكونه استطاع بجدارة عالية القيام بتنظير فلسفي لا مثيل له لمفهوم الاعتراف وبخاصة بعد ظهور كتابه العمدة : "الصراع من اجل الاعتراف"سنة 1993 وهو الكتاب الذي أعطى لهونيث شهرة واسعة في الأوساط الفلسفية الغربية القارية والانغلوسكسونية ؛دفعت الكثير من الفلاسفة وعلماء الاجتماع إلى الدخول في نقاشات وسجالات معه بخصوص براديغمه الجديد.

La phénoménologie de la perception est une extension de la phénoménologie de Husserl, puise son devenir sensuel donc les choses sont de retour à la même sensorielle comme il est dans le monde à travers votre corps et qui a la capacité de détecter les véritables essences par la vision et la présence qui nous rendent.

ساهمت مجموعة من العوامل السياسية والاجتماعية والاقتصادية في تغيير البنى الفكرية في أوروبا بشكل عام، وألمانيا بشكل خاص. فظهور "مـــــــــــــــــــــعهد الأبــــــــــــــــــــــــــــــــــــحاث الاجتمــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــاعية l’institut des recherches sociales" 1923م المنبثق من حلقات النقاش الماركسي بمدينة فرانكفورت بألمانيا بزعامة الماركسي كارل غرونبرغ أكبر دليل على هذا التحول، بحيث كان هدفه - كما يشير الدارسون - في البداية تعبيد الطريق أمام البحث النظري للمساهمة في الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية. بالإضافة إلى الشرط التاريخي، هناك عامل متعلق بطبيعة الفكر ذاته وكيفية تلاقحه في مواكبته لمستجدات العصر المستحدثة. أمر كهذا، لا يمكن أن تخطئه العين عند رواد هذه المدرسة، الذين استفادوا من إرث ثقافي نقدي عميق في تجذره في البنى الفكرية للمجتمع الألماني المتجسد في فلسفة هيجل وماركس ولوكاتش ونيتشه بالإضافة إلى فرويد، نتكلم على الأقل عن التأثيرات الواضحة لهؤلاء على النظرية النقدية في مرحلتيها الفكرتين.

إننا لا نقصد هنا بالمرآة المكسورة، المرآة المرتبط انكسارها، لدي بعض الأمم والشعوب، بنذور النحس والشؤم والمصائب، بل عن المرآة المكسورة التي نقصدها هنا، هي مرآة الأقرب إلي المرآة الأسطورية الإغريقية (أي مرآة الميتولوجية) التي جعلتهم، خاصة في أثنا(Athènes) يذكرون أمامها الآلهة باستمرار، عند مواجهتهم للأقدار (Le destin)، وهو الذكر الذي لم يحل بالرغم من ذلك، دون الأثينيين ودون التدخل في سير تلك الأقدار... وفي تقرير الوجهة التي يجب أن تأخذها. بذلك أبدع الأثينيون، والإغريق التراجيديا (La tragédie) التي شكلت حدثا اجتماعيا وثقافيا وأخلاقيا وجماليا فريدا... وبذلك أيضا ابتكر الإغريق كذلك، وفي الوقت نفسه، القانون (Le droit) المكتوب، الوضعي والمشترك (Nomos)، القادر وحده علي حل الخلافات بين الناس وعلي اتخاذ القرارات الجماعية والحرة التي يخضع لها كل الناس. فإن المرآة المكسورة التي نقصدها مرآة أقرب إلي مرآة "نيتشه" الديونوسيزية (Le miroir dyonyssisien ) نسبة إلي الإله (Dionysos) إله الخمر، ونشوته الحيوانية.

إن مساءلة ليفيناص لمعنى الزمان لا تفهم إلا بما هي مُدرجة ضمن السياق الأعمّ لفلسفته ، وهو البحث عن صيغة غير منطقية وغير عقلانية لعلاقة الذاتية بالآخر، أي صيغة جديدة تقطع مع تراث الأشكلة التّقليدية لهذه العلاقة. من هنا تتوضّح فرضية عملنا تأمّلا في مجاوزة ليفيناص للصعيدين الإيغولوجي والانطولوجي الذين يقع من خلالهما تصوّر الذاتية الواعية (حتى وإن كانت وجودا – في – العالم) داخل الزمان، لذلك فقد يمكن أن يكون تحليلُنا عرضا لبعض ما يميّز المساءلة الليفيناصية لمعنى الزمان عبر خطوتين إثنتين، نقف في الأولى على معنى الزمانية بما هي أفق العلاقة الإتيقية مع الآخر، وستشكّل الخطوة الثانية نظرا في الدلالة الأخروية أو الإسخاتولوجية التي يهيّئها ليفيناص أفقا فريدا لفهم معنى الزمان.

التفكيكية من المذاهب النقدية المعاصرة ،هدفها التشكيك في النصوص.أسس هذا المذهب جاك ديريدا والذي يعتمد في مذهبه على آلية التفكيك في تقويض النصوص،وتشريح الخطابات،سواء أكانت أدبية أم فلسفية.وما يهم ديريدا في القراءات التي تحاول إقامتها:ليس النقد من الخارج،وإنما الاستقرار أو التموضع في البنية غير المتجانسة للنص،والعثور على تناقضات داخلية، يقرأ النص من خلالها نفسه ويفكك نفسه بنفسه وفق تتبع حركة مرجعية،لا يرجع فيها النص إلى ذاته،لوجود قوى متنافرة تأتي لتقويضه وتجزئته. التفكيكية-إذن-انطلقت من مجموعة من الإرهاصات الفلسفية،حيث اشتغل ديريدا على الميتافيزيقيا الغربية،والتي كان ثورة عليها في تمجيد ها للعقل والمنطق بهدف الوصول إلى جوهر الحقيقة.فهدفه معارضة منطق الثبات والمناداة بفلسفة الغياب.وعليه تمكن ديريدا من أن يحول أطروحة التفكيك من صور نقدية إلى صور فلسفية.

يعتبرالدكتور البخاري حمانة "أبو حامد الغزالي "علامة فارقة وقامة فارعة الطول في تاريخ الفكر الاسلامي مازالت تلقي بضلالها إلى اليوم ، لقد أصبح هذا الأمر حقيقة مؤكدة لدى مؤيديه و ذا معارضيه على حد سواء . الأستاذ البخاري حمانة يعتبر من أوائل الأكاديميين الذين اهتموا بعلم النفس وعربوه وأدخلوا الدراسات النفسية إلى العالم العربي و ذلك من خلال الاهتمام بالغزالي الذي يعتبره البخاري قد سبق الكثير من علماء النفس في الانتباه إلى هذا الحقل، وهو يجهد في تبيان أن الأفكار والحقائق التي توصل إليها الغزالي لا تطابق حقائق عصره فحسب ، بل وتتماهى مع حقائق الحقبة الحديثة و المعاصرة.

يتنزل التفكير في العنف ضمن إطار الفلسفة السياسية وما تثيره من أسئلة وإحراجات بخصوص الممارسة.في هذا الإطار تتأكد وجاهة استكشاف معنى العنف عند حنة ارندت والأدوار الحاسمة التي لعبها في تاريخ إنسانية. لم تكن حنة أرندت معنية بضبط مفهوم مجرد أو بناء نظرية متماسكة حول العنف، كان يهمها أكثر التركيز على نماذج محددة تجسد واقعية الممارسة العنيفة وتاريخيتها كما هو الأمر مع التجربة النازية والتجربة الستالينية. من وجهة نظر حنة أرندت يعتبر العنف معضلة، وذلك لن" تاريخ إدانة العنف لم يمنع حصوله على مدى التاريخ، فمن المفارقة أن لا أحد يدعم العنف ومع ذلك يسود العنفُ. إن التركيز على بعض النماذج العنيفة يعبر لدى حنة ارندت عن هو ماركسي يقطع مساره من الواقع إلى الفكر لا من الفكر إلى الواقع. ومن جهة ثانية يستجيب تفكير حنة ارندت في مسألة العنف إلى دفع مظلومية اليهود الذين اضطهدتهم أنظمة عنيفة. من الوجيه إذن معرفة آليات اشتغال العنف في الأنظمة الكليانية، أي الأنظمة التي تجعل من العنف ايديولوجيا.إن أخطر أنواع العنف هو العنف السياسي الذي تمارسه الأنظمة المستبدة وذلك لتعدد ضحاياه ثم للتبرير الايديولوجي الذي يصاحبه، إنه ضرب من الإرهاب تمارسه الدولة بكل وعي. تكمن أهمية التفكير في العنف في معرفة حقيقته المركبة وتجاوز الأحكام المتسرعة حوله وعدم الاكتفاء بإدانته. هذه الأهداف تهيئ أرضية صلبة لتجاوز العنف أو الحد منه قدر الإمكان ،ومن ثمة بناء قيم السلم والتعايش والحوار... هذا هو واحد من أهم الرهانات العملية للفلسفة السياسية.

إن العقل وعلى مر الزمن وبالمعنى العريض الذي يبين شفافية خطابه إنما يعبر عن فكرة التقدم في انكشاف المجهول القائم أساسا على تحرير الإنسان من الخوف من العالم ، وهذا ما راهنت عليه الحركة التنويرية منذ بزوغ معالمها الأولية في القرن الثامن عشر وصولا إلى الوضعية المنطقية ، فقد إتخدت من العقل المصب والغاية الذي يؤول إليه كل شيء ، من خلال إضفاء طابع من الدقة والوضوح على العالم فقد سعى إلى تأصيل شرعية مختلف المفاهيم كالحرية ، والسلطة ، والإبداع ، والعدالة وغيرها من الأحكام التي تولد في الذات أحكاما حول الطبيعة وظواهرها وقوانينها، وهو ما حاول هيجل تأكيده حين كرس معطياته المعرفية في إعطاء طابع شمولي أو كلياتي للعقل المطلق أو كما سماه بالروح التي تحكم العالم فحسبه إن المطلق يتجلى في الإنسان وذلك لأن المطلق لا يضع نفسه في حالته وإنما يبدأ من مستويات أولية في صيرورة تطوره بحيث يبلغ تحققه الكامل والنهائي ، والذي يتحقق فيه وحدة الذات والموضوع وهذا ما عبر عنه بشكل جلي في كتابه " فينومينولوجيا الروح " بقوله : " إن الروح لا يكون حاقا كروح مطلق إلا من حيث يكون لنفسه على حقيقته أيضا كما يكون في ايقانه في نفسه أو من حيث أن الأطراف التي يفصم فيها كوعي تكون لبعضها البعضفي شكل روح والتشكل الذي يتخذه الروح بما هو موضوع إنما يظل مفعما بايقان الروح كما بالجوهر واتخاد الروح بذاته إنما يكون للوعي المحض الذي يتفكك الوعي بداخله

اهتم الباحثون الجزائريون بالفلسفة الغربية مع الحملات العلمية إلى الجامعات الأوربية خاصة الجامعات الفرنسية وبعضهم توجه إلى أمريكا مع مطلع سبعينيات القرن الماضي. والتي خلالها تعرّفوا على مكونات الفلسفة الغربية باختلاف مدارسها وتوجهاتها. علما أن قبل هذه الفترة كل ما كنا نعرفه عنها يأتينا عبر قراءات مشرقية خاصة المصرية منها، أما ما تعلق بالفلسفة اليونانية فكانت عبر القراءات التراثية لفلاسفة الإسلام.، ومن بين هؤلاء نجد الباحث والمفكر دكتور مونيس بخضرة بجامعة تلمسان، الذي خصص لهيجل حيزا زمانيا طويلا بالدراسة والشرح، أثمر عددة دراسات ومؤلفات عن فلسفته.