جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

لقد كانت لـ إيمانويل ليفيناس مرجعية أدبية، انطلق منها ليبني صرح فلسفته الإيتيقية، ومن ثمة يبني نزعته الإنسانية تتمثل هذه المرجعية في الأدب الروسي، وقد ذكر الدكتور عبد الوهاب المسيري في موسوعته أن إيمانويل ليفيناس تعلم اللغة الروسية، وربما هذا ما شجعه على قراءة التراث الأدبي الروسي، وفي هذا يقول الدكتور عبد الوهاب المسيري:" وقد ترك الأدباء الروس مثل بوشكين وجوجول أثرا عميقا فيه، ولكنه كان يرى أن أعمقهم أثرا فيه هو الأديب الروسي دوستويفسك وخصوصا رؤيته للمسؤولية نحو الآخر" وإن كان إيمانويل ليفيناس قد تأثر بالأدب الروسي فهذا لأن الأدب الروسي من خلال رواياته ومسرحياته تضمن نزعة إنسانية، بدليل أن جل الروايات الروسية تناولت المشاكل التي يعاني منها الإنسان مثل الفقر والحرمان، المرض والظلم، أي أنها عالجت واقع الإنسان وعرضت أهم الحالات اللاإنسانية التي يعيشها .

"أيُّ معنى للاشتغال بالفلسفة اليوم؟ " هكذا يتساءل ميشال فوكو في أحد النصوص التي تعود الى سنة 1967. والحقيقة أنه إذا كان السّؤال عن ماهية الفلسفة ملازما لتاريخها فإن خصوصية السؤال الفوكوي تكمن في ربط التفكير في معنى الفلسفة بالواقع الراهن. حيث لا يتعلق الأمر بطرح سؤال " ما الفلسفة؟" وإنما بسؤال: "ما الذي يعنيه التفلسف اليوم؟". تلك هي الدلالة العميقة لما يسميه فوكو" أنطولوجيا الحاضر" بماهي قول فلسفي نقدي في شكل وجودنا اليوم. إنها تشخيص للراهن ومقاومة لضروب السلطة فيه. وهو ما يعني أننا إزاء أسئلة حول " الحاضر" وحول شكل وجودنا اليوم. إنها أسئلة "أنطولوجية" بما أنها أسئلة حول الوجود، ولكن ليس الوجود المطلق وإنما الوجود التاريخي للبشر الذين هم ".

يمثل كتاب الدكتور عبد القادر جغلول "الإشكاليات التاريخية في علم الاجتماع السياسي عند ابن خلدون" إنتاجا فكريا يتصف بطابع الأصالة والتميز والاختلاف، وهو إذ يغني المكتبة العربية فإنه يشكل إضافة نوعية في علم الاجتماع السياسي العربي المعاصر. فالكتاب يتجاوز بمنهجيته التكاملية الأطروحات الكلاسيكية المتواترة في عملية تصنيف وتحليل الظواهر الاجتماعية والسياسية المعاصرة اليوم، حيث يمثل كتابه محاولة جادة للخروج من مأزق المراوحة في المكان والدوران في فلك الكتابات التي لا تخرج عن متاهة التقليد والمحاكاة والتماهي الفكري

سبق لهيجل في نصه فينومينولوجية الروح، وأن تناول الظاهرة الدينية phénomène religieux في المراحل الوعي السابقة في شكل خبرات دينية. ولما كانت خبرة الوعي هي دوما خبرة بالجوهر الروحي. فليس بدعا أن يكون للوعي دائما طابع ديني،ولكنه يحرص في الوقت نفسه على تذكيرنا بأن سلسلة الديانات المختلفة التي ستتعاقب أمام أبصارنا، على مسرح التطور الديالكتيكي للوعي الديني ليست إلا مظاهر متنوعة لديانة واحدة، إن لم نقل بأنها جوانب متعددة تتوافر في كل ديانة على حدى. وبيت القصيد هنا أن الدين مجال أصيل من مجالات الخبر الخبرة البشرية، لأنه مجال يتصور الروح ذاته بذاته، فيصبح بمثابة معرفة بالذات وللذات، بدلا من أن يظل مجرد معرفة بالعالم، كما كان الحال في الأشكال السابقة من أشكال الخبرة.

ظهر معنى الاغتراب جليا عند أحد الفلاسفة وهو ابن طفيل في مؤلفه "حي بن يقظان" والذي استلهم فكرته عن رائد من رواد الفلسفة في الغرب والذي تواجد قبل "ابن رشد " ألا وهو " ابن باجة " ذلك الفيلسوف الذي عانى كثيرا من الاغتراب لأنه تواجد في ظروف اجتماعية وسياسية وفكرية أليمة بالرغم من حياته القصيرة لكنه بالفعل أسس اتجاها فلسفيا انسانيا في الفكر العربي والإسلامي محاولا جعل الاغتراب خلاصا له على طريقته الخاصة وانعكس ذلك في مؤلفاته وخاصة " تدبير المتوحد " الذي صور فيه حياته الخاصة وتأملاته الداخلية كردة فعل شخصية لحياة مضطربة في زمن مضطرب، وذلك دافع لطرح الاشكال التالي: ما مفهوم الاغتراب عند ابن باجة؟ وتتحدد لدينا تساؤلات فرعية: وماذا عن مؤلفه تدبير المتوحد؟ هل هو رؤية منفردة لأساس الاغتراب والتوحد؟ وما هي صلة المتوحد بالغريب؟ وكيف جعل ابن باجة الاغتراب خلاصا للمتوحد؟.

بداية إدراك فعل التفلسف كان من اللحظة التي وعى فيها الإنسان الغربي تحوُّله من الفرد إلى الإنسان الكائن من خلال تمرُّده على المؤسسة الاجتماعية التي اختزلته خلال قرنين من الزمن، حيث تفكير اللحظة كان امتدادا لفهم المكان المفتوح بدءاً من أحداث ماي 1968 التي خلقت ارتجاجا في البنية المؤسساتية- الاجتماعية منها الجامعة والوعي المنفتحة على الآخر..الفكر الثوري لـ 1968 نراه في قراءاتنا لـ:/ فوكو/ بأنّه وضْعٌ لإنسانية جديدة (Néo-humanisme) بقلب كل الخطابات اليسارية التي كانت إيجابية من جهة أنّها حثّت بفكرها السلطوي إلى إعادة التفكير في فكر الستينيات لنشوء فكر 68 شارك فيه نخبة من الفلاسفة والطلبة، هي فلسفة جديدة لرفض فكرة الحداثة، ولرفض النزعة الإنسانية (الإيديولوجيا.

لقد شكلت فلسفة التربية والتعليم هاجس المنظرين والفاعلين التربويين على اختلاف مشاربهم وتعدد مدارسهم، وفي هذا السياق قدمت مقاربات متباينة في منطلقاتها وغاياتها في بعدها التأسيسي القائم على نتائج دراسات نفسية راهنت على الرأسمال البشري فاستثمرت في تطوير المدرسة بما هي فعل تربوي يعد بالكثير. من هنا "يقدم علم النفس التربوي إسهاما واضحا في المنهج من خلال نظريات التعلم المتعددة التي عالجت هذا المفهوم من زوايا مختلفة، والظروف التي يمكن أن يحدث فيها التعلم الفعال ومن هذه المفاهيم التكرار والممارسة والدافعية وغيرها،وفي هذا السياق نمير بين مقاربتين أساسيتين، مقاربة التدريس بالأهداف، في مقابل مقاربة التدريس بالكفاءات.

يَتَمَثَّلُ "الدرس الفلسفي" نسقا مفتوحا على كل احتمال، مناسبة لقراءة تحليلية وإجراء نقدي يجمع بين سلطة البيداغوجيا، ومرونة الفيلوصوفيا، يستدعي جملة من الطرائق والمناهج، ليصبح الحسم عندئذ مستحيلا، والإلغاء إيتيقا ممكنة، بدءًا بسؤال "ما الفلسفة؟" الذي يعد مدخلا سيميوطيقيا، ومقدمة ابستيمولوجية لكل تفلسف، لقد كان "السؤال" و لا يزال الطريق إلى الحكمة والفهم والمعرفة، لا بقصد نيل جواب ما، وإنّما لتجاوز عائق، ومعاداة رتابة، فتنوع الأسئلة وكثرتها في الفلسفة من خصائص التفكير و أخلاقيات التساؤل، ويستدعي "الدرس الفلسفي" جملة من الاستراتيجيات والمشكلات والتساؤلات، فكيف نستثمر السؤال ديداكتيكيا لتنشيط الحيرة والدهشة بين أطراف الحوارية، قصد إرباك المعرفة، وخلخلة السياقات والأنساق، ليؤول السؤال عن السؤال منهجا لفلسفة تعد بالكثير، وتبشر بميلاد عقلانية تنويرية محملة بالرغبة، ومحكمة عن الاغتراب؟ الكلمات المفتاحية

إنّ حضور فلسفة هنري برغسون الروحانية جاءت كرد فعل ضد حداثة العقل الأداتي للعلم و التقنية , و كذا استغفال الإنسان المعاصر للأبعاد الروحانية للإنسانية جرّاء تعالقه بالصيغ المادية المقيّدة بالرمزيات المسطحة التي تحجب البصيرة عن الحقيقة الروحانية .إن الإنسان المعاصر إذا استقرأ خبايا جوانيته و أناه القابعة في باطن نفسه , يستكنه قيم روحانية و يتبصر بحصافة شخصيته الحقيقية التي تمتاز بالحرية و التجدد و الخلق و الديمومة , و هي المنبع الرقراق و الصافي لقيمنا الروحانية التي تشفي غليلنا القيمي الحياتي , لذلك عبّر برغسون عن هذا النهل الفياض و المعين الذي لا ينضب ب''الديمومة''. -فماهي مكانة الديمومة في فلسفة هنري برغسون الروحانية ؟ , و لماذا ركّز برغسون على الروح في مقابل الجسد الطبيعي ؟ و ماهو المنهل الفياض للقيم الروحانية البرغسونية ؟ و كيف دحض برغسون تصورات الحداثة المرتكزة على العقل الأداتي و قيم التشيؤ ؟.

ينطلق أركون في أطروحاته النقدية للفكر العربي الإسلامي، من مفاهيم رئيسية ثلاث، تصدرت تقريبا كل دراساته وإن كان ذلك بأشكال مختلفة وهي: الدين، الدولة، الدنيا، ما من شك أن تصور أركون يعتبر امتدادا للفكر الإنسانوي المثمر الذي سيطر لمدة طويلة على الحضارة العربية الإسلامية في فتراتها المزدهرة، ،إن مشروع نقد العقل الإسلامي، عند أركون لم يكتف بالإسلام كمدونة دينية، بل تعداه إلى العقل اللاهوتي عند أهل الكتاب والبحث في الجذر المشترك بين هذه الكتب السماوية ليتحول بذلك هذا المفهوم إلى مفهوم أنتروبولوجي-تاريخي، يبحث في أركيولوجيا المفاهيم وأنظمة الفكر ومختلف الإبستيميات والقطائع التي حددت مسار هذه الأنظمة العقائدية على مر التاريخ ، محاولا بذلك الكشف عن زيف التصورات الإيديولوجية – اللاهوتية، التي سيطرت عليها منذ قرون وعلاقتها بالفاعلين الاجتماعين المختلفين الذين ما فتئوا على مر التاريخ يتلاعبون بالمقدس والمشروعية الدينية موظفين إياها في الرهانات الدنيوية ، إنها العقلية الثاقبة لمحمد أركون زعيم التنوير الإسلامي بعد ابن رشد التي استعملت كل أدوات الحداثة من أجل إبراز صورة الإسلام الحقيقية ونزعته الإنسانوية المغيبة.