جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

يشكل البحث في العوائق التي تحول دون المسلمين وفعل التفلسف إحدى أهم الظواهر السوسيو ثقافية التي لما تحظى بعد بالدراسة الموضوعية المتأنية، فما السبب الذي يجعل المسلمين في كل فترة من فترات تاريخهم يصبون جام غضبهم على الفلسفة وأهلها؟ لم يتكرر الأمر في التاريخ، وكأن الأمر يتعلق بظاهرة مطردة، نحتاج فقط إلى معرفة أسبابها من أجل السيطرة عليها ومنع تكرارها؟. لا تطمح هده الدراسة إلى الإجابة عن هدا السؤال، لكنها تريد، فقط، أن تنبه أنْ على الدراسات المونوغرافية أن تنطلق في هدا الباب، فتفحص تراثنا، وتتلمس داخله وخارجه جملة هده العوائق الداخلية والخارجية التي تجعل الفلسفة وأهلها دوما في قفص الإتهام، فإن الوعي بالداء أهم مرحلة من مراحل الحسم معه، وقد يكون الداء عسيرا واقتلاعه أشد عسرا.

إنّ حضور فلسفة هنري برغسون الروحانية جاءت كرد فعل ضد حداثة العقل الأداتي للعلم و التقنية , و كذا استغفال الإنسان المعاصر للأبعاد الروحانية للإنسانية جرّاء تعالقه بالصيغ المادية المقيّدة بالرمزيات المسطحة التي تحجب البصيرة عن الحقيقة الروحانية .إن الإنسان المعاصر إذا استقرأ خبايا جوانيته و أناه القابعة في باطن نفسه , يستكنه قيم روحانية و يتبصر بحصافة شخصيته الحقيقية التي تمتاز بالحرية و التجدد و الخلق و الديمومة , و هي المنبع الرقراق و الصافي لقيمنا الروحانية التي تشفي غليلنا القيمي الحياتي , لذلك عبّر برغسون عن هذا النهل الفياض و المعين الذي لا ينضب ب''الديمومة''. -فماهي مكانة الديمومة في فلسفة هنري برغسون الروحانية ؟ , و لماذا ركّز برغسون على الروح في مقابل الجسد الطبيعي ؟ و ماهو المنهل الفياض للقيم الروحانية البرغسونية ؟ و كيف دحض برغسون تصورات الحداثة المرتكزة على العقل الأداتي و قيم التشيؤ ؟.

تطرح طبيعة التفلسف اعتراضات عديدة أمام تقنين العملية التعليمية في الفلسفة، على قاعدة الحرية والاستقلالية التي يصبو إليها العمل الفلسفي، ولذا عمل علماء التربية على تكييف تعليمية الفلسفة وفقا لطبيعة الحقل المعرفي، والتي في الأصل مسألة بديهية حيث أن مراعاة القابليات الفردية لدى المتعلم مع طبيعة القضايا المقدمة في الحقل التعليمي، أمر واجب.واستقراء التعليمية الفلسفية عبر تاريخ الفلسفة يكشف عن وجود مناهج فلسفية عديدة، رسّخها الفلاسفة عبر التاريخ بدءا بتعليمية الحوار السقراطي، الذي كان يقوم على مسلّمة رئيسة هي امتلاك الجميع للحقيقة، والتفلسف هو آلية مساعدة لاستخراج الحقيقة من دفائن العقول.

عرفت معظم المنظومات التربوية العربية بعد زوال الحقبة الاستعمارية في النصف الثاني من القرن الماضي، إرساء العديد من التدابير البيداغوجية في إطار تفعيل مقتضيات الإصلاح التربوي في سياق دعم تدريس مادة الفلسفة في مستويات التعليم الثانوي. وبغض النظر عن الظرفية التي ساهمت في تسريع أجرأة هذا القرار، هل هو ناتج عن رغبة ذاتية أم إملاءات خارجية، وبعيدا عن كل القراءات التأويلية التي من الممكن أن تواكب إجراء من هذا القبيل، فإننا نعتبره قرارا جريئا، يعطي الاعتبار لمجال فكري يفتح أمام متلقيه عوالم الأسئلة الحرجة والمستفزة واللامتناهية، حول وجود الإنسان وكينونته في فضاءات متجددة مفتوحة على كل الاحتمالات.

بداية إدراك فعل التفلسف كان من اللحظة التي وعى فيها الإنسان الغربي تحوُّله من الفرد إلى الإنسان الكائن من خلال تمرُّده على المؤسسة الاجتماعية التي اختزلته خلال قرنين من الزمن، حيث تفكير اللحظة كان امتدادا لفهم المكان المفتوح بدءاً من أحداث ماي 1968 التي خلقت ارتجاجا في البنية المؤسساتية- الاجتماعية منها الجامعة والوعي المنفتحة على الآخر..الفكر الثوري لـ 1968 نراه في قراءاتنا لـ:/ فوكو/ بأنّه وضْعٌ لإنسانية جديدة (Néo-humanisme) بقلب كل الخطابات اليسارية التي كانت إيجابية من جهة أنّها حثّت بفكرها السلطوي إلى إعادة التفكير في فكر الستينيات لنشوء فكر 68 شارك فيه نخبة من الفلاسفة والطلبة، هي فلسفة جديدة لرفض فكرة الحداثة، ولرفض النزعة الإنسانية (الإيديولوجيا.

تحضر العديد من التساؤلات حين الحديث والبحث في رمزية الشر كفعل إنساني: ما أصل الشر؟، وهل هو فعل إرادي؟، وهل للعقل دور في وجوده؟، أم أنه تعبير عن صراع بين الذات وذاتها في سعيها لإثبات حضورها، وبين الذات والآخر في سعي كليهما في إقصاء الآخر؟، أم أن الشر هو نتيجة لغياب الحقبة الميثولوجية وغياب الدين، والحضور المباشر للإنسان في التاريخ؟.

إن طريق هايدغر هو طريق المخاطرة الفلسفية الكبرى كما يصفه جعفر عبد السلام جعفر، فهو أي هايدغر يريد العودة إلى الأصول الفلسفية الأولى بغرض قراءتها من جديد وهذا في ضوء هدفه الفلسفي الأوحد "السؤال عن معنى الوجود"،فكان طريقه هو طريق العمق و الأصالة، وبهذا فهو سيعيد التفكير في التصورات الأساسية للفلسفة الغربية فكان هذا التفكير حوارا عميقا مع تاريخ الفلسفة و مع مختلف الفلاسفة محاولا العودة إلى اللحظة التي كان يفكر فيها هؤلاء الفلاسفة وساعيا إلى الكشف عن الذي لم يقولوه ، ولعل من أبرز هؤلاء نجد أفلاطون (428-348 ق.م ) وأرسطو (384 -322 ق.م )

ينطلق هيدغر من وجهة نظر محض هيدغيرية حينما يؤكد على أن "إرادة القوة تحدد الطابع الأساسي لكل كائن"1. وبالارتكاز على مفهوم الكائن الذي يحيل إلى الأفق الذي سيدرج، بناء عليه، نيتشه في إشكاليته الخاصة، فإن هيدغر يقوم من حيث المبدأ بنسب الموقف النيتشوي المطروح إلى كل ما أمكن التقليد الإدلاء به بإزاء مفهوم إرادة القوة، مع شوبنهاور، شيللينغ، هيغل، ليبنتز.

من بين مكتشفات الغوص في أعماق تجربة فكر هيدغر، هو ان هذا الفكر لا ينفتح بدلالة افق خاص، وإنما هو يتشكل بدلالة آفاق، والشاهد على ذلك هو ان ما اعلنت عنه الفقرة السادسة من ((الوجود والزمان Être et temps )) التي كان فحواها ان تقويض تاريخ الانطولوجيا الكلاسكية مهمة تتطلب الانجاز لم يرى اكتماله إلا من خلال القبض على تاريخ الانطولوجيا من جديد، قبضة فينومينولوجية هيرمينوطيقية، ما فتئت تنقلب على ذاتها

تحرّضنا الفلسفة على قراءة الواقع و نقده و على مغالبة الراهن و مجاوزته. ليس التجاوز إلغاء إنما إن نتحرر من كل ما يعيقنا على النظر إلى المستقبل و من كل ما يفسد بهجة تأول وجودنا و الانخراط في منظورية ينفتح افقها على انطولوجيا المستقبل. تلك هي مزية استشراف الفلسفة للمستقبل و ذلك هو نداؤها، أن لا نقبل بالنسيان الميتافيزيقي و لا بالقحط الأنطولوجي الذي يعيق سؤال المصير.ضمن هذه الإشكالية، يطرح هيدغر تأويلاته للحداثة الغربية ويرسم مستقبل أوروبا في ضوء الإنهاء و المجاوزة للعقل الميتافيزيقي. يطرح هيدغر سؤال المصير منبها إلى مخاطر الانخراط في منجزات العقل التقني بما هو تعبير عن اكتمال الحداثة. يحاور هيدغر الفلسفة و يسائل أسئلتها. يقوض صروحها و يفكك إيقوناتها قصد تسريح سؤال المصير من غبن النسيان الميتافيزيقي، مستفيدا من جهود نيتشة في استشرافه لمستقبل أوروبا في ضل هدم جينيالوجي لأختام الحداثة و لإيقونات العدمية وقداسة القيم.