جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

إن شهادة مالك بن نبي على العصر، أثارت اهتمامه بالإشكاليات، والقضايا الكبرى التي عانها العالم الإسلامي، من تخلف وانحطاط وقابلية للاستعمار، فوقف على الأسباب الحقيقية لهذه الأزمات، وأقرّ أن مشكلة كل شعب في جوهرها مشكلة حضارية لذلك لابد من تأسيس مشروع حضاري إسلامي جديد للنهوض بعقول ملايين البشر، وبيّن أن الحل يبدأ من الداخل (الذات) لا من الخارج (الغير)، من خلال انتقال الشعوب، بتجاوزها الفقر والبؤس والعجز، إلى العمل والفعالية، والتحول من مجال المطالبة بالحقوق والمكافآت، إلى القيام بالواجبات لصنع الحضارة.

عمل رواد المدرسة النقدية من خلال نقدهم، الذي نهل من أكثر من نص، على مساءلة العقل الأنواري، سواء في تاريخ تشكله أو في المرحلة التي تم تنصيبه كإله جديد للبشرية الحديثة. مساءلة قادتهما إلى نتيجة وجب إعلانها منذ البداية، وهي: أنه في كلتا التجربتين انتهى العقل إلى فشل ذريع، فشل تجسد بالملموس في الوحشية والاغتراب والتشيؤ والحروب والبربرية التي أفرزتها الحضارة المعاصرة. بحيث نقرأ في مقدمة كتاب"جدل العقل، شذرات فلسفية" الأطروحة المؤسسة للمدرسة النقدية برمتها. "في الواقع، إن ما اقترحنا العمل عليه، ليس سوى أقل من محاولتنا أن نفهم، لماذا البشرية، عوض أن تنخرط في شروط إنسانية فعلية، غرقت في شكل جديد من البربـــــــرية

في التصوف عوالم متعددة لا زال يجري اكتشافها عن طريق البحث ،وهو من المواضيع الممتعة ،لذا ستتحدث هذه الورقة عن ما هو عجائبي وبلاغي في لغة المتصوفة ،اعتمادا على لغة الذوق والإشارة ، فكما للفلاسفة مصطلحاتهم والرياضيين كذلك للصوفية اصطلاحاتهم ومقاماتهم وأحوالهم.

يعتبر الفيلسوف اكسل هونيث ممثل الجيل الثالث لمدرسة فرانكفورت ولعل المكانة المرجعية المتميزة التي لم يفتأ يحتلها هذا الفيلسوف في السنوات الأخيرة ,ترجع لكونه استطاع بجدارة عالية القيام بتنظير فلسفي لا مثيل له لمفهوم الاعتراف وبخاصة بعد ظهور كتابه العمدة : "الصراع من اجل الاعتراف"سنة 1993 وهو الكتاب الذي أعطى لهونيث شهرة واسعة في الأوساط الفلسفية الغربية القارية والانغلوسكسونية ؛دفعت الكثير من الفلاسفة وعلماء الاجتماع إلى الدخول في نقاشات وسجالات معه بخصوص براديغمه الجديد.

La phénoménologie de la perception est une extension de la phénoménologie de Husserl, puise son devenir sensuel donc les choses sont de retour à la même sensorielle comme il est dans le monde à travers votre corps et qui a la capacité de détecter les véritables essences par la vision et la présence qui nous rendent.

ساهمت مجموعة من العوامل السياسية والاجتماعية والاقتصادية في تغيير البنى الفكرية في أوروبا بشكل عام، وألمانيا بشكل خاص. فظهور "مـــــــــــــــــــــعهد الأبــــــــــــــــــــــــــــــــــــحاث الاجتمــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــاعية l’institut des recherches sociales" 1923م المنبثق من حلقات النقاش الماركسي بمدينة فرانكفورت بألمانيا بزعامة الماركسي كارل غرونبرغ أكبر دليل على هذا التحول، بحيث كان هدفه - كما يشير الدارسون - في البداية تعبيد الطريق أمام البحث النظري للمساهمة في الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية. بالإضافة إلى الشرط التاريخي، هناك عامل متعلق بطبيعة الفكر ذاته وكيفية تلاقحه في مواكبته لمستجدات العصر المستحدثة. أمر كهذا، لا يمكن أن تخطئه العين عند رواد هذه المدرسة، الذين استفادوا من إرث ثقافي نقدي عميق في تجذره في البنى الفكرية للمجتمع الألماني المتجسد في فلسفة هيجل وماركس ولوكاتش ونيتشه بالإضافة إلى فرويد، نتكلم على الأقل عن التأثيرات الواضحة لهؤلاء على النظرية النقدية في مرحلتيها الفكرتين.

إننا لا نقصد هنا بالمرآة المكسورة، المرآة المرتبط انكسارها، لدي بعض الأمم والشعوب، بنذور النحس والشؤم والمصائب، بل عن المرآة المكسورة التي نقصدها هنا، هي مرآة الأقرب إلي المرآة الأسطورية الإغريقية (أي مرآة الميتولوجية) التي جعلتهم، خاصة في أثنا(Athènes) يذكرون أمامها الآلهة باستمرار، عند مواجهتهم للأقدار (Le destin)، وهو الذكر الذي لم يحل بالرغم من ذلك، دون الأثينيين ودون التدخل في سير تلك الأقدار... وفي تقرير الوجهة التي يجب أن تأخذها. بذلك أبدع الأثينيون، والإغريق التراجيديا (La tragédie) التي شكلت حدثا اجتماعيا وثقافيا وأخلاقيا وجماليا فريدا... وبذلك أيضا ابتكر الإغريق كذلك، وفي الوقت نفسه، القانون (Le droit) المكتوب، الوضعي والمشترك (Nomos)، القادر وحده علي حل الخلافات بين الناس وعلي اتخاذ القرارات الجماعية والحرة التي يخضع لها كل الناس. فإن المرآة المكسورة التي نقصدها مرآة أقرب إلي مرآة "نيتشه" الديونوسيزية (Le miroir dyonyssisien ) نسبة إلي الإله (Dionysos) إله الخمر، ونشوته الحيوانية.

إن مساءلة ليفيناص لمعنى الزمان لا تفهم إلا بما هي مُدرجة ضمن السياق الأعمّ لفلسفته ، وهو البحث عن صيغة غير منطقية وغير عقلانية لعلاقة الذاتية بالآخر، أي صيغة جديدة تقطع مع تراث الأشكلة التّقليدية لهذه العلاقة. من هنا تتوضّح فرضية عملنا تأمّلا في مجاوزة ليفيناص للصعيدين الإيغولوجي والانطولوجي الذين يقع من خلالهما تصوّر الذاتية الواعية (حتى وإن كانت وجودا – في – العالم) داخل الزمان، لذلك فقد يمكن أن يكون تحليلُنا عرضا لبعض ما يميّز المساءلة الليفيناصية لمعنى الزمان عبر خطوتين إثنتين، نقف في الأولى على معنى الزمانية بما هي أفق العلاقة الإتيقية مع الآخر، وستشكّل الخطوة الثانية نظرا في الدلالة الأخروية أو الإسخاتولوجية التي يهيّئها ليفيناص أفقا فريدا لفهم معنى الزمان.

التفكيكية من المذاهب النقدية المعاصرة ،هدفها التشكيك في النصوص.أسس هذا المذهب جاك ديريدا والذي يعتمد في مذهبه على آلية التفكيك في تقويض النصوص،وتشريح الخطابات،سواء أكانت أدبية أم فلسفية.وما يهم ديريدا في القراءات التي تحاول إقامتها:ليس النقد من الخارج،وإنما الاستقرار أو التموضع في البنية غير المتجانسة للنص،والعثور على تناقضات داخلية، يقرأ النص من خلالها نفسه ويفكك نفسه بنفسه وفق تتبع حركة مرجعية،لا يرجع فيها النص إلى ذاته،لوجود قوى متنافرة تأتي لتقويضه وتجزئته. التفكيكية-إذن-انطلقت من مجموعة من الإرهاصات الفلسفية،حيث اشتغل ديريدا على الميتافيزيقيا الغربية،والتي كان ثورة عليها في تمجيد ها للعقل والمنطق بهدف الوصول إلى جوهر الحقيقة.فهدفه معارضة منطق الثبات والمناداة بفلسفة الغياب.وعليه تمكن ديريدا من أن يحول أطروحة التفكيك من صور نقدية إلى صور فلسفية.

يعتبرالدكتور البخاري حمانة "أبو حامد الغزالي "علامة فارقة وقامة فارعة الطول في تاريخ الفكر الاسلامي مازالت تلقي بضلالها إلى اليوم ، لقد أصبح هذا الأمر حقيقة مؤكدة لدى مؤيديه و ذا معارضيه على حد سواء . الأستاذ البخاري حمانة يعتبر من أوائل الأكاديميين الذين اهتموا بعلم النفس وعربوه وأدخلوا الدراسات النفسية إلى العالم العربي و ذلك من خلال الاهتمام بالغزالي الذي يعتبره البخاري قد سبق الكثير من علماء النفس في الانتباه إلى هذا الحقل، وهو يجهد في تبيان أن الأفكار والحقائق التي توصل إليها الغزالي لا تطابق حقائق عصره فحسب ، بل وتتماهى مع حقائق الحقبة الحديثة و المعاصرة.