جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : مشکل شرارت در طول قرن ها برای همه ادیان مطرح بوده است. اما این موضوع برای خداباوری به دلیل تأیید همزیستی خدا و شرور قادر مطلق، دانای مطلق و خیرخواه است. متکلمان و متکلمان فلسفی مطالب فراوانی را در پاسخ به این مشکل توسعه داده اند. با این حال، به گفته منتقدان، هیچ یک از پاسخ ها به خودی خود به اندازه کافی به مشکل خداباوری در رنج و شر نمی پردازد. در نتیجه، این مطالعه تئودیسه جنگ را بررسی می کند، پاسخی مسیحی به مشکل گناه، رنج و شر، که به نظر می رسد برای مدت طولانی مورد غفلت محققان قرار گرفته است. این مطالعه بر نوشته‌های الن جی وایت و گریگوری آ. بوید، دو برجسته‌ترین ارائه‌دهنده تفصیلی و جامع تئودیسه جنگ به ترتیب در قرن نوزدهم و بیست و یکم متمرکز است. هدف، ارزیابی رابطه بین دو مدل تئودیسه جنگی و قابل قبول بودن تئودیسه جنگ به عنوان یک پاسخ مسیحی به مشکل رنج و شر است. رویکرد این پژوهش توصیفی، تحلیلی، مقایسه ای و ارزشیابی است. فصل 1 بررسی پیشینه تاریخی مسئله شر را ارائه می دهد و مسئله، هدف و روش تحقیق را معرفی می کند. فصل 2 سه رویکرد اصلی مسیحی را به مسئله شر و نقدهای علمی این رویکردها شرح می دهد، در حالی که فصل های 3 و 4 به ترتیب مدل های تئودیسه جنگ بوید و وایت را به صورت تحلیلی توصیف می کنند. بخش اول از فصل 5 به مقایسه و مقایسه دو مدل تئودیسه جنگ و بخش دوم به ارزیابی آنها می پردازد. فصل ششم یافته‌های مطالعه را خلاصه می‌کند و سپس به سؤالات مربوط به رابطه بین دو مدل تئودیسه جنگ و قابل قبول بودن آنها به عنوان پاسخ مسیحی به مسئله شر پاسخ می‌دهد. این مطالعه نشان می دهد که دیدگاه متفاوت نویسندگان از استفاده از علم در الهیات منجر به واگرایی در دو مدل تئودیسه جنگ می شود. بنابراین، در رابطه با رابطه بین این دو مدل، مطالعه به این نتیجه می‌رسد که ممکن است به هم مرتبط باشند، اما با توجه به درجه تفاوت‌هایشان، دو نظریه جنگ متمایز هستند. در رابطه با سؤال دوام تئودیسه جنگ، این مطالعه نتیجه می‌گیرد که اگرچه هر دو مدل تئودیسه جنگی برخی از سؤالات فلسفی را بی پاسخ می‌گذارند، تئودیسه جدال بزرگ پاسخ رضایت‌بخش‌تر مسیحی به مشکل رنج و شر است، و تئودیسه تثلیثی. جنگ تئودیسی پاسخ مسیحی کمتر رضایت بخش به مشکل شر است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه خوانش جدیدی از گزارش ارسطو از خشم ارائه می کند. در بلاغت، ارسطو خشم را میل دردناکی برای انتقام می‌داند که ناشی از اندکی ناشایست درک شده است. من پیشنهاد می‌کنم که جزئی‌ها را نه، همانطور که در دانش‌آموزی رایج است، به معنای محدود توهین یا تحقیر اجتماعی، بلکه به عنوان بی‌عدالتی درک کنیم. به طور خاص، در این قرائت، اندکی عملی است که بیانگر عدم توجه به ارزش اخلاقی شخص دیگری است. بنابراین، نادیده گرفته شدن، موضوع بی عدالتی است که با نگرش خاصی مبنی بر بی توجهی یا تحقیر نسبت به بیابان های اخلاقی انجام می شود. و اندکی دردناک است، نه صرفاً زمانی که متضمن آسیب باشد، بلکه به این دلیل که دیدن بیابان های اخلاقی خود به این شکل دردناک است. منطبق با این تصور از جزئی، پیشنهاد می‌کنم که مفهوم انتقام ارسطو به بهترین وجه به عنوان معیاری برای عدالت اصلاح‌کننده درک می‌شود. هنگامی که ما خواهان انتقام هستیم، آرزو می کنیم که مجرم به خاطر تخلف خود رنج بکشد و به نسبت رنجی که برای ما ایجاد کرده است رنج بکشد. با این حال، این به شکلی ساده انگارانه از مجازات گرایی نیست. برعکس، نظریه ارسطو در مورد مجازات، هم به اهداف انتقام‌جویانه و هم به اهداف اصلاحی مجازات حساس است و حاوی موادی برای آشتی دادن این دو است. به طور خاص، من پیشنهاد می کنم که انتقام برای ارسطو مستلزم آن است که مجرم نوعی دردی را احساس کند که با درد ناشی از اندک مطابقت دارد. بنابراین از آنجایی که شخص خشمگین درد رنج بی عدالتی را احساس می کند، مجرم باید در نتیجه انتقام، درد بی عدالتی نویسنده بودن را احساس کند. از این رو، مجازات موفق مجرم، یعنی انتقام قربانی، حداقل اصلاح جزئی او را پیش‌فرض می‌گیرد. که اشتباه خود را چنین تشخیص دهد و از آن پشیمان شود.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه در پی بررسی این موضوع است که تا چه حد برخی از نظریه های بودایی در مورد علیت با نظریه های علی برخی از فیلسوفان تجربه گرای بریتانیایی قابل مقایسه هستند. پایان نامه با یک مقدمه شروع می شود. فصل اول آن به طور انتقادی نظریه علی هیوم را تحلیل می کند، در حالی که فصل دوم به شباهت آن با نظریه های علی منطق دانان بودایی مانند سانتاراکسیتا و کامالاسیلا اشاره می کند. هم هیوم و هم این منطق دانان مفاهیم اثربخشی و تولید علّی را مورد انتقاد قرار دادند و پیوندهای علّی را صرفاً به عنوان روابطی با توالی غیرمتغیر تحلیل کردند. فصل سوم به طور انتقادی نظریه علی میل (و تا حدی نظریه برکلی) را تحلیل می‌کند و نشان می‌دهد که «علت» نامی جمعی برای مجموعه پیچیده‌ای از شرایط است. فصل چهارم اشاره می کند که مکاتب بودایی «تراوادا» و «سرواستیوادا» نظریه میل را در مورد تعدد شرایط پیش بینی کرده بودند. علاوه بر این، «سرواستیوادین ها» مفاهیمی شبیه به «شرایط منفی» میل معرفی کردند. ما همچنین سعی کردیم نظریه «وابستگی متقابل کارکردی» راسل را با نظریه‌های علی بودایی مقایسه و مقایسه کنیم. علاوه بر این، ما پیشنهاد کردیم که فیلسوفان بودایی و میل با ابزارهای مختلف خود را از عدم تطابق پذیرش هر توالی دلخواه به عنوان یک توالی علّی نجات دهند. فصل پنجم سعی می‌کند ثابت کند که فرمول بودایی «منشأ وابسته دوازده عضوی» شامل تلاش‌های اولیه برای تحلیل علیت فقط بر حسب «شرایط ضروری و کافی» است. فصل ششم نشان می دهد که مفاهیم علیت و تولید با هم گسترده هستند. بنابراین یک معضل در توضیح علیت بدون تولید وجود دارد. تحقق این امر احتمالاً فیلسوفان «مدیامیکا» را به انکار علیت از دیدگاه مطلق سوق داد. فصل هفتم به این نکته اشاره می‌کند که در فلسفه بودایی، فقدان هیچ گونه تمایزی - مطابق با آنچه که توسط برخی فیلسوفان اخیر غربی ایجاد شده است - بین دلایل افعال و علل، مطالعه تطبیقی ​​ما را باطل نمی‌کند. ضمیمه فصل اول تز هیوم را تکرار می کند، به این معنا که علل و معلول ها با پیوندهای منطقی ضروری به هم مرتبط نیستند، و اشاره می کند که اعتبار آن توسط نظریه های اخیر برخی از فیلسوفان، به عنوان مثال، بلانشارد و کانیل، تایید نشده است.

ترجمه ماشینی : پنهان بودن الهی این ایده است که خداوند به نوعی پنهان یا مبهم است. این پایان نامه به استدلال J.L. Schellenberg بر اساس غیبت الهی و عقل انسانی علیه وجود خدا پاسخ می دهد. شلنبرگ استدلال می کند که اگر خدای کاملاً دوست داشتنی وجود داشته باشد، ما انتظار نداریم که چنین بی اعتقادی گسترده ای به وجود خدا پیدا کنیم. با توجه به میزان بی اعتقادی معقول در جهان، شلنبرگ استدلال می کند که یک اگنوستیک باید به این نتیجه برسد که خدا وجود ندارد نه اینکه نتیجه بگیرد که خدا پنهان است. استدلال شلنبرگ سه مقدمه عمده دارد: (1) اگر خدایی وجود داشته باشد، او کاملاً محبت می کند. (2) اگر خدای کاملاً محبت آمیز وجود داشته باشد، بی ایمانی منطقی رخ نمی دهد. (3) بی اعتقادی معقول رخ می دهد. من پاسخی خداباورانه به استدلال از غیبت الهی ارائه می‌دهم تا پاسخی معقول به اگنوستیک ارائه کنم که مانع از نتیجه‌گیری الحادی شود. برای غلبه بر شواهد اولیه برای استدلال شلنبرگ، در تلاش برای کاهش نیروی شواهد فرض سوم شلنبرگ، ابتدا میزان عدم اعتقاد منطقی را زیر سوال می برم. این با بررسی دفاع‌های احتمالی برای به چالش کشیدن فرض دوم دنبال می‌شود که اگر خدای کاملاً دوست‌داشتنی وجود داشته باشد، بی‌ایمان معقول رخ نمی‌دهد. دفاع‌های اختیاری در نظر گرفته می‌شوند، اما نتیجه می‌گیرم که به عنوان پاسخی به چالشی که شلنبرگ ایجاد کرده کافی نیست. در عوض، من استدلال می‌کنم که خداباوری شک‌گرا دفاعی است که می‌تواند در ممانعت از اینکه یک اگنوستیک لزوماً از نظر معرفتی به این نتیجه برسد که خدا وجود ندارد، موفق باشد. در نهایت، من دفاع دومی را با انگیزه مفاهیمی از پل ک. موزر توسعه می‌دهم که به نظر من امیدوارکننده‌ترین پاسخ به استدلال شلنبرگ از غیبت الهی است. با ارائه شواهد برای خدا در زمینه ای جدید، به این نتیجه رسیدم که چالشی که شلنبرگ ایجاد کرده است را می توان با ارائه دفاعی که نشان می دهد خدا، با انگیزه عشق الهی، ممکن است به نوعی پنهان شود تا به بی ایمانی معقول اجازه دهد. حداقل برای مدتی رخ دهد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه بحثی است درباره مفهوم «الحاقیه» تئودور آدورنو. در مقابل امانوئل کانت که مدعی بود کنش آزاد و اخلاقی تنها دلیل محض بودن عقل محض است، آدورنو معتقد است که برای انجام عمل یک انگیزه فیزیکی لازم است. این پایان نامه با بحث درباره فلسفه کانت در فصل اول آغاز می شود و در فصل دوم به بحث درباره الحاقیه می پردازد. در فصل سوم، جایگاه ضمیمه در فلسفه اخلاق آدورنو را مورد بحث قرار می دهم. از آنجایی که همیشه یک جزء فیزیکی در کنش دخیل است، آدورنو معتقد است که برخی از اقدامات با انگیزه مادی می توانند از نظر اخلاقی خوب باشند. به طور خاص، این پاسخ تکانشی به رنج و درد فیزیکی است که آدورنو معتقد است از نظر اخلاقی خوب است، زیرا، همانطور که پیشنهاد می‌کنم، تنها با چنین واکنشی است که می‌توان از تکرار هولوکاست جلوگیری کرد.

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه من کاوشی در مفهوم «برهان» در منطق غیررسمی ارائه می کنم. من کار را به سه حوزه اصلی تقسیم کرده ام: پیشایندهای تاریخی منطق دانان غیررسمی، گروه منطق دانان غیررسمی ویندزور، و تحولات اخیر در منطق غیررسمی و مفهوم «استدلال». استدلال در منطق غیر رسمی

ترجمه ماشینی : در این مقاله، من استدلال خواهم کرد که فرمول‌بندی تئوری بازشناسی اکسل هونت می‌تواند چیز ارزشمندی را به متافیزیک روش‌های ناهمگون وجودی برونو لاتور اضافه کند، زیرا شرحی از آنچه افراد را به مشارکت مستمر در الگوهای تثبیت‌شده تعامل برمی‌انگیزد ارائه می‌کند و در نتیجه آن را تشویق می‌کند. ثبات جمعی من ادعا می‌کنم که شیوه‌های ناهمگون وجود، یا الگوهای تعامل، به یک معنا، در فرد یکپارچه هستند، به این معنا که نه تنها آنها، حداقل تا حدی، واقعیت را برای نسل‌هایی که در آنها اجتماعی شده‌اند، تشکیل می‌دهند، بلکه مشارکت در این رفتارهای نهادینه شده را تشکیل می‌دهند. همچنین چیزی است که احساس یک فرد از خود را تشکیل می دهد. من استدلال خواهم کرد که هم‌سازمانی جامعه و احساس خود که از الگوهای شناخت ناشی می‌شود، می‌تواند توضیحی برای ثبات، از نظر تداوم اعمال نهادینه‌شده، و وحدت، از لحاظ این معنا ارائه دهد که آن اعمال یک معنادار را تشکیل می‌دهند. ، کل یکپارچه، که در حساب Latour وجود ندارد. ادعای من این است که می توان این کار را به گونه ای انجام داد که با متافیزیک کلی لاتور سازگار باشد. با توجه به اینکه بخشی از پروژه در «تحقیق در شیوه‌های هستی» شامل محاسبه تجربه واقعی مدرن‌ها و در عین حال ردیابی قطع ارتباط با نظریه است، مهم است که تجربه ثبات و وحدت همانطور که در بالا توضیح داده شد در متافیزیک او قرار گیرد. من با پیش‌زمینه‌ای در مورد پروژه لاتور شروع می‌کنم تا مسائل مربوط به نظریه مدرن را که او به دنبال آن است و همچنین راه‌حل ارائه‌شده توسط شیوه‌های هستی را قبل از اینکه به چارچوب‌بندی آنچه در این گزارش گم شده است، بفهمم. سپس حس خود را که از فرآیندهای شناسایی بر اساس روایت اکسل هانت ناشی می شود، در نظر خواهم گرفت. سپس من در مورد سودمندی روایت‌های اصلی در صورتی که در قالب جهان‌های نمادین که توسط برگر و لاکمان توضیح داده شده است یا سیستم‌های نمادی که توسط کلیفورد گیرتز توضیح داده شده است، درک شوند و نقش آن‌ها را در فرآیندهای بازشناسی در نظر بگیرم. در نهایت، توضیح خواهم داد که چگونه فرآیند هم‌سازمانی خود و جامعه و مکانیسم شناسایی با پروژه کلی لاتور مطابقت دارد.

ترجمه ماشینی : در حالی که اخلاق مسیحی معمولاً به عنوان مدلی از اخلاق دئونتولوژیک تلقی می شود، بر اساس رعایت قوانین مطلق، تجدید این رشته در نیمه دوم سال قرن بیستم بسیاری از الهی‌دانان اخلاق کاتولیک رومی را به این نتیجه رساند که غایت‌شناسی باید در ارزیابی اخلاقی مسیحی اولویت داشته باشد. این پایان نامه به دنبال دفاع است از نظر فلسفی این بینش برخی از الهی‌دانان اخلاق پیشرو رویزیونیست با توجه به مدل من برای درک غایت شناختی - دئونتولوژیک بر اساس این تمایز، بیشتر نظریه‌های اخلاقی هنجاری، سبک‌های غایت‌شناختی و دین‌شناختی را ترکیب می‌کنند و اولویت را به یک جهت بر دیگری اختصاص دهید. در حالی که تجدیدنظرطلبان ادعا می کنند اخلاق کاتولیک زمانی به ریشه های خود وفادار است که اولویت را به غایت شناسی، یعنی پاپ، می دهد.

ترجمه ماشینی : چارلز ویلیامز (1886-1945) یک الهی دان انگلیسی بود که دو ایده اصلی الهیات را توسعه داد، ایده "تبادل" یا "عشق جایگزین" و "دیدگاه بئاتریسی". این دو جنبه از آنچه ویلیامز آن را «الهیات رمانتیک» نامید، تشکیل دادند. این ایده‌ها مجزا هستند اما مکمل یکدیگرند، زیرا هر دو از فرض ویلیامز درباره واقعیت تجسم سرچشمه می‌گیرند. ویلیامز با ارائه تعریف خاص خود به دنبال بازسازی ایده رمانتیسم بود: ادراک الهی آنگونه که در موجود است و از طریق اشیاء مخلوق می درخشد. از نظر ویلیامز، معنای تجسم دقیقاً همین حضور الهی در نظم مخلوق و دستیابی به خداوند از طریق موجودات و مخلوقات است که بدین ترتیب به مکاشفه های تجسم تبدیل می شوند. از آنجایی که ویلیامز تجسم را واقعیت سازنده واقعیت انسانی (یعنی رستگار شده) می‌داند، معتقد است که انسان‌ها به معنای واقعی کلمه از طریق معنای اسرارآمیز به اعضای مسیح و اعضای یکدیگر تبدیل شده‌اند. این به اعمالی که از طرف دیگران انجام می دهیم اثربخشی عمیقی می بخشد. این توصیف مختصری از مفهوم رادیکالی است که ویلیامز آن را «عشق جایگزین» نامیده است - مفهومی که او بیشتر به آن شهرت دارد و منتقدان بیشترین توجه را به آن معطوف کرده‌اند. پایان نامه من یکی از معدود مطالعاتی است که بر مفهوم دوم ویلیامز متمرکز شده است، "لحظه بیاتریسی" یا "دیدگاه بئاتریک" (که به نام بئاتریس محبوب دانته نامگذاری شده است). از نظر ویلیامز، بینش بئاتریک عشق جنسی است که برای معشوق در یک شخص خاص تجسم یافته است، که بدین ترتیب به مکاشفه یا مکان تجسم تبدیل می شود. می توان با خلق و خوی نسبت به این نوع مکاشفه تمایل داشت، اما برای کسانی که چنین نیستند، توضیح جامعی از این ایده ارائه کرده ام. سپس عبارات مربوطه از آثار الهیات ویلیامز را ترکیب می کنم، تلاش او برای احیای الهیات عشق جنسی و اصرار او بر این که ایده او توسعه مشروع اصل تجسم است، که کلیسا اغلب توسط آن خیانت کرده است را به طور عمیق مورد بررسی و نقد قرار می دهم. کاهش ارزش بدن و تمایلات جنسی من همچنین معیارهای ویلیامز را برای تمایز بین واقعی و نادرست یا شبه رمانتیسیسم بررسی می‌کنم و این احتمال را در نظر می‌گیرم که ستایش رمانتیک همیشه نباید در محتوای جنسی رخ دهد. من نتیجه می‌گیرم که شکایت ویلیامز در مورد نگرش تاریخی کلیسا نسبت به جسد نجات‌یافته موجه است و او یک جایگزین معتبر ارائه کرده است. پس از اعلام برخی معیارها که به ما کمک می کند اصالت یک بینش دینی را ارزیابی کنیم. من نتیجه می‌گیرم که ستایش Beatrician همانطور که ویلیامز توسعه می‌دهد این معیارها را برآورده می‌کند. در نهایت، من نتیجه می‌گیرم که می‌توان دید بئاتریسی را بدون احساس منطقی مجبور به پذیرش توضیح الهیات مسیحی تجربه کرد، اگرچه هنوز باید با بررسی ویلیامز عشق بئاتریسی را تحسین کرد و از آن سود برد.

ترجمه ماشینی : این تحقیق پیشنهاد می کند یک هستی شناسی در Mircea Eliade موضوعیت بندی شود. اشاره می کند که هستی شناسی مرکز اندیشه و کار نویسنده است. هنگام تجزیه و تحلیل a الیاده می‌گوید که سوژه دینی، بیش از آنکه وجود داشته باشد، جهان را به لحاظ هستی‌شناختی از تجربه با امر مقدس و تجربه اسطوره‌ها بنا می‌کند. هستی شناسی باستانی وقایع اولیه را تشریفات می بخشد و به زندگی معنا می بخشد، در حالی که هستی شناسی مدرن هر نوع تعالی و تقدس را انکار می کند. الیاده هستی شناسی دینی را پیشنهاد می کند که به انسان گرایی جدید برای حل بحران های وجودی مدرن اشاره می کند. این تحلیل هستی شناسی در الیاده مبتنی بر روش پدیدارشناسی و هرمنوتیک است. این مطالعه در سه مرحله انجام می‌شود: ابتدا به جست‌وجوی رویدادهایی می‌پردازیم که هستی‌شناسی را در زندگی و آثار الیاده آغاز کرده‌اند، روش تحقیق او را تحلیل می‌کنیم و هستی‌شناسی را معرفی می‌کنیم. ثانیاً، رویکردی کلی به موضوعاتی مانند کار شده توسط الیاده، اسطوره، نماد، هستی و هستی صورت‌بندی می‌شود که یک هستی‌شناسی باستانی و مدرن ارائه می‌کند. و در نهایت بر اساس مطالب ارائه شده، به تحلیلی از جهان متشکل از تجلی امر قدسی و امکانات هستی شناسی دینی برای پست مدرنیته بپردازیم. امیدوارم که نتیجه بازتابی باشد که امکان درک بهتر تحقیقات الیاده و همچنین که به عنوان مرجع و پایه ای برای مطالعات آینده در مورد الیاده، هرمنوتیک جدید و مسئله مذهبی بودن عمل می کند.