جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: در این کتاب جنجالی، فیلسوف و روانکاو جان میلز استدلال می کند که خدا وجود ندارد. و تحریک آمیزتر، اینکه خدا نمی تواند به عنوان چیزی جز یک ایده وجود داشته باشد. به طور خلاصه، خدا یک خلقت روانی است که به آرمان نهایی دلالت دارد. میلز استدلال می کند که ایده یا تصور از خدا تجلی انکار و پاسخ بشر به محرومیت طبیعی است. یک رابطه خود با یک شی ایده آل شده درونی شده، ایده آل سازی ارزش تصوری. پس از نشان دادن فقدان شواهد تجربی و عدم امکان منطقی خداوند، میلز انگیزه‌های روان‌شناختی نیاز بشر به اختراع یک موجود برتر را توضیح می‌دهد. او در یک تحلیل بسیار ظریف از فرآیندهای ناخودآگاه که به روانشناسی باورها و ایدئولوژی اجتماعی نهادینه شده می‌پردازد، نتیجه می‌گیرد که ایمان به خدا ناتوانی در پذیرش مرگ قریب‌الوقوع ما و سوگواری غیبت طبیعی برای توهم حضور الهی است. او به عنوان جایگزینی برای ایمان خداباورانه، معنویت سکولار را ارائه می دهد که بر کیفیت تجربه زیسته، اولویت احساس و تحقیق ارزشی، خودآگاهی اخلاقی، حساسیت زیبایی شناختی و بوم شناختی، و رابطه اصیل با خود، دیگران و جهان به عنوان تعقیب یک روح زیبا در جستجوی چیزهای ارزشمند اختراع خدا مورد توجه دانشگاهیان، دانشمندان، مخاطبان عادی و دانشجویان علوم دینی، علوم انسانی، فلسفه و روانکاوی و سایر رشته ها خواهد بود. همچنین برای روان درمانگران، روانکاوان و متخصصان سلامت روان که بر ادغام علوم انسانی و روانکاوی تمرکز دارند، جذاب خواهد بود.

ترجمه ماشینی: این کتاب معنویت را به عنوان یک موضوع علمی نوظهور از منظر تاریخی، با بحث گسترده در مورد مشکل ذهن و بدن و مفاهیم علمی آگاهی مورد بحث قرار می دهد. در حالی که کتاب بر سنت غربی "روشنگری" تمرکز دارد، همچنین به طور ضمنی به معنای دوگانه این اصطلاح می پردازد، به طوری که سنت شرقی آن را به عنوان "وضعیت دانش واقعی، که هدف مهمی در مسیر معنوی فرد است" توصیف می کند. سنت غربی آن را «فرایند جمعی خلاص شدن از دگم ها و مفاهیم تنگ نظرانه» می داند. این کتاب بر اساس یک پیش‌فرض ساده و در عین حال چالش‌برانگیز است: علم در فرآیند علمی رفتن از یک ذهن جمعی گره‌خورده در آموزه‌های جزمی به ذهنی واقعاً آزاد که ظاهراً خود را از اسارت و محدودیت‌ها رها کرده است، به اندازه کافی پیش نرفته است. این کتاب نشان می‌دهد که علم و به همراه آن کل فرهنگ غربی ما، برای تحقق این هدف روشنگری، باید معنویت را در خود بگنجاند. اگر این کار انجام شود، و تنها توسط بسیاری از افرادی که عملاً معنویت را تمرین می‌کنند، می‌توان آن را انجام داد، این به نوع فردی از روشنگری نیز منجر خواهد شد.

ترجمه ماشینی: تقریباً 40 درصد از همه آمریکایی ها هیچ ارتباطی با مذهب سازمان یافته ندارند. با این حال، بسیاری از این افراد، حتی اگر هرگز وارد یک خانه عبادت نشوند، زندگی عمیقاً روحانی دارند. اما ماهیت و ارزش معنویت غیر کلیسایی در آمریکا چیست؟ آیا این یک پدیده اخیر است، یک مد عصر جدید که به زودی محو خواهد شد، یا یک جنبه دیرینه و ضروری از تجربه آمریکا؟ رابرت فولر در کتاب «معنوی اما نه مذهبی» پاسخ های جذابی به این سؤالات ارائه می دهد. او نشان می‌دهد که شیوه‌های معنوی جایگزین، سابقه طولانی و غنی در آمریکا دارند که به دوره استعمار بازمی‌گردد، زمانی که اعضای کلیسا به ندرت از 17 درصد فراتر می‌رفت و علاقه به طالع‌بینی، اعداد، جادو و جادوگری زیاد بود. فولر چنین سنت‌های غیرکلیسایی را در اواسط قرن نوزدهم دنبال می‌کند، زمانی که آمریکایی‌ها با اشتیاق به فلسفه‌های جدیدی مانند سوئدبورژیانیسم، استعلایی‌گرایی، و مسحورگرایی پاسخ دادند، درست تا علاقه فعلی به مراقبه، کانال‌گذاری، پیشگویی و انبوهی از اعمال معنوی غیر متعارف. در سرتاسر، فولر استدلال می‌کند که به دور از دلتنگی‌های فراری و خودشیفته‌ای که اغلب به آنها نشان داده می‌شود، جویندگان معنوی غیرکلیسا مجموعه‌ای بالغ و پویا از باورهای اساسی را می‌پذیرند. آنها به جای زندگی پس از مرگ، بر منابع درونی معنویت و این دنیا تمرکز می کنند. آنها به دسترس پذیری خداوند و قدرت های بکر ذهن اعتقاد دارند. آنها یک وحدت اساسی بین علم و دین و یک برابری بین جنسیت ها و نژادها می بینند. و آنها تمایل بیشتری به آزمایش باورهای خود و تغییر آنها در زمانی که ثابت می شود غیرقابل دفاع هستند، هستند. معنوی اما نه مذهبی به موقع، گسترده در محدوده خود، و با درک تاریخی روشن، دیدگاه تازه ای را در مورد تعداد رو به رشد آمریکایی هایی که معنویت خود را خارج از کلیسا می یابند، ارائه می دهد.