جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: سوسیالیسم بلندپروازانه ترین تلاش انسان برای جایگزینی دین با دکترینی بود که ادعا می کرد خود را در «علم» قرار می دهد. هر شکست در ایجاد جوامع فراوان یا تولد "انسان جدید" الهام بخش جستجوی بیشتر برای مسیر سرزمین موعود بود: انقلاب، کمون ها، سوسیال دموکراسی، کمونیسم، فاشیسم، سوسیالیسم عربی، سوسیالیسم آفریقایی. هیچکدام کارساز نبود و برخی تلفات انسانی سرسام آور را دریافت کردند. سپس، پس از دو قرن خیال بافی و ناامیدی تلخ، سوسیالیسم در یک درام نهایی از سقوط دیوارها و فروپاشی رژیم ها فرو ریخت. این یک مسابقه حیرت‌انگیز بود، اما آنچه بعد از آن اتفاق افتاد کم‌تر حیرت‌انگیز نبود. پس از چند دهه وقفه، صداهای جدیدی بلند شد که گویی از همه چیزهایی که قبلاً آمده بود بی گناه بودند و پیشنهاد کردند که همه چیز را دوباره امتحان کنیم. جاشوا موراوچیک با ارائه طرح هایی از متفکران و رهبرانی که این تئوری را توسعه دادند، آن را به قدرت رساندند و بر فروپاشی آن رهبری کردند، و همچنین کسانی که امروز در تلاش برای احیای آن هستند، پی گیری می کند. بهشت روی زمین داستانی پر از شخصیت و رویداد است در حالی که در عین حال وقایع حماسی جنبشی را به ما می دهد که سعی داشت جهان را وارونه کند - و برای مدتی موفق شد.

ترجمه ماشینی: یک مورخ پرفروش نیویورک تایمز مسیحیت اولیه، دو تا از مهم‌ترین پرسش‌های موجود در مورد وجود انسان را مطرح می‌کند: ایده‌های بهشت و جهنم از کجا آمده‌اند، و چرا پایدار هستند؟ زمانی که بمیریم چه اتفاقی می افتد؟ نظرسنجی اخیر Pew Research نشان داد که 72 درصد از آمریکایی ها به بهشت واقعی و 58 درصد به جهنم واقعی اعتقاد دارند. اکثر افرادی که این عقاید را دارند مسیحی هستند و تصور می کنند که آنها آموزه های قدیمی کتاب مقدس هستند. اما پاداش ها و مجازات های ابدی در هیچ کجای عهد عتیق یافت نمی شود و آن چیزی نیست که عیسی یا شاگردانش تعلیم داده اند. پس ایده ها از کجا آمده اند؟ بارت ارمن به زبان روشن و قانع کننده تاریخ طولانی زندگی پس از مرگ را بازگو می کند، از حماسه گیلگمش تا نوشته های آگوستین، به ویژه بر آموزه های عیسی و پیروان اولیه او تمرکز می کند. او از تورهای باستانی هدایت‌شده بهشت و جهنم صحبت می‌کند که در آن یک فرد زنده برکات عالی بهشت را برای نجات یافتگان و عذاب‌های هولناک جهنم را برای لعنت‌شدگان مشاهده می‌کند. برخی از این گزارش‌ها به‌شکل تجربه‌های نزدیک به مرگ، قدیمی‌ترین گزارش‌ها، با شباهت‌های جالبی با آنچه امروز گزارش می‌شوند، هستند. یکی از نتایج شگفت‌آور ارمن این است که هرگز یک درک یونانی، یهودی یا مسیحی از زندگی پس از مرگ وجود نداشت، اما دیدگاه‌های متعددی در رقابت وجود داشت. علاوه بر این، این دیدگاه ها از هیچ جا نیامده اند. آنها ارتباط نزدیکی با جهان اجتماعی، فرهنگی و تاریخی داشتند که از آن بیرون آمدند. تنها بعدها، در قرون اولیه مسیحیت، آنها به مفاهیم سعادت یا لعنت ابدی تبدیل شدند که امروزه به طور گسترده پذیرفته شده است. به عنوان یک مورخ، ارمن بدیهی است که نمی تواند پاسخی قطعی به این سؤال بدهد که پس از مرگ چه اتفاقی می افتد. در بهشت و جهنم، او بهترین کار بعدی را انجام می‌دهد: با کمک به تفکر درباره اینکه ایده‌های ما از زندگی پس از مرگ از کجا آمده است، به ما اطمینان می‌دهد که حتی اگر ممکن است در هنگام مرگ چیزی برای امید داشتن وجود داشته باشد، مطمئناً چیزی برای ترسیدن وجود ندارد.

ترجمه ماشینی: پیتر نواک با تکیه بر اسطوره‌شناسی، روان‌شناسی، دین و علم، و همچنین رگرسیون زندگی گذشته و تجربیات نزدیک به مرگ، به بررسی تفاوت‌های ظریف در مورد آنچه واقعاً پس از مرگ برای روح می‌افتد، می‌پردازد. قرن هاست که فلسفه های شرق و غرب در این مورد اختلاف نظر داشته اند. پس از ده سال تحقیق فشرده، نتیجه‌گیری‌های او ترکیبی نوآورانه از شرق و غرب است که توضیح می‌دهد چگونه این تقسیم ممکن است به وجود آمده باشد و چگونه ممکن است حل شود.

ترجمه ماشینی: قرن هاست که انسان ها درباره وجود یا عدم وجود حیات پس از مرگ، و اگر چنین است، این زندگی چه شکلی به خود می گیرد، حدس می زنند. مردم در دنیای باستان فکر می کردند زندگی بعدی چه خواهد بود و آیا تصور می کردند فرصتی برای رابطه بین زنده ها و مردگان وجود دارد؟ چگونه مردم در دنیای باستان عزیزان مرده خود را از طریق حافظه زنده نگه می داشتند و آیا می ترسیدند که مرده ها برگردند و به شکل دیگری به زندگان دامن بزنند؟ یونانیان و رومیان باستان چه نوع زندگی پس از مرگ را برای خود تصور می کردند؟ این جلد به بررسی این سوالات و موارد دیگر می پردازد. در حالی که بازنمایی های فردی از زندگی پس از مرگ اغلب مورد بررسی قرار گرفته است، مطالعات اندکی دیدگاه کلی تری از ایده های مربوط به زندگی پس از مرگ در گردش در جهان باستان داشته اند. این جلد با گردآوری تحقیقات کنونی محققان بین‌المللی درباره شواهد باستان‌شناسی برای باور به زندگی پس از مرگ، عمدتاً از مکان‌های تدفین، همراه با مطالعات آثار ادبی، مروری وسیع‌تر از ایده‌های باستانی درباره زندگی پس از مرگ ارائه می‌کند که تاکنون در دسترس بوده است. Imagining the Afterlife در دنیای باستان این سؤالات کلیدی را از طریق یک سری مطالعات گسترده بررسی می کند، ارواح، شیاطین، رویاها، کیهان شناسی، و مثله کردن اجساد در طول مسیر را مورد بررسی قرار می دهد، و منبع ارزشمندی را برای کسانی که همه جنبه های مرگ را مطالعه می کنند ارائه می دهد. در دنیای باستان

ترجمه ماشینی: مقدمه : کشور کشف نشده -- pt. 1. اقلیم جاودانگی. مصر -- بین النهرین و کنعان -- اولین دوره معبد در اسرائیل -- pt. 2. از اقلیم به خود. دیدگاه‌های ایرانیان از زندگی پس از مرگ و صعود به آسمان - دیدگاه‌های یونانی و کلاسیک از زندگی پس از مرگ و صعود به آسمان - یهودیت معبد دوم: ظهور یک زندگی پس از مرگ در کتاب مقدس - pt. 3. رؤیاهای معاد و جاودانگی روح. آخرالزمان و هزاره گرایی: زمینه های اجتماعی شهادت در دانیال و قمران - حالات آگاهی تفسیر شده مذهبی: نبوت، خودآگاهی و زندگی پس از مرگ - زندگی فرقه ای در زمان عهد جدید - pt. 4. مسیری به دیدگاه های مدرن از زندگی پس از مرگ. دیدگاه پولس از زندگی پس از مرگ -- اناجیل در تقابل با نوشته های پولس -- ادبیات شبه خطی -- پدران کلیسا و مخالفان آنها -- خاخام های اولیه -- اسلام و زندگی پس از مرگ : بنیادگرایی مسلمان ، مسیحی و یهودی -- پس گفتار : آرزوهای جاودانه.؛ توضیحات ناشر: یک اثر برجسته از تاریخ اجتماعی، زندگی پس از مرگ، راه های مختلفی را روشن می کند که تمدن های باستانی با این سوال دست و پنجه نرم می کردند که دقیقاً پس از مرگ چه اتفاقی برای ما می افتد. آلن اف سیگال در کاوشی استادانه در مورد چگونگی تعریف تمدن های غربی از زندگی پس از مرگ، پژوهش های کتاب مقدسی و ادبی، جامعه شناسی، تاریخ و فلسفه را در هم می آمیزد. سگال، محقق مشهور، نقشه‌های زندگی پس از مرگ را که در متون مذهبی غربی یافت می‌شود، بررسی می‌کند و نه تنها به آنچه فرهنگ‌های مختلف اعتقاد داشتند، بلکه نشان می‌دهد که چگونه تصورات آن‌ها واقعیت‌ها و آرمان‌های جوامعشان را منعکس می‌کردند، و چرا این باورها در طول زمان تغییر کردند. او معتقد است که زندگی پس از مرگ آینه ای است که جامعه مفهوم خود را در آن تنظیم می کند. فرآیند ترکیب برای یهودیت، مسیحیت و اسلام با اندوه آغاز می شود و به پیروزی نفس بر مرگ ختم می شود. سگال با این استدلال که در هر سنت مذهبی، زندگی پس از مرگ نشان دهنده پاداش نهایی برای خیر است، داده های تاریخی و مردم شناسی را با بینش های به دست آمده از نوشته های مذهبی و فلسفی ترکیب می کند تا اسرار زیر را توضیح دهد: چرا مصریان بر زندگی پس از مرگ در بهشت پافشاری کردند، در حالی که بدن وجود داشت. مومیایی شده در مقبره ای روی زمین؛ چرا بابلی ها مردگان را در زندان های زیرزمینی زندگی می کردند. چرا عبرانیان در مورد زندگی پس از مرگ در دوره معبد اول سکوت کردند، اما در دوره معبد دوم (534 قبل از میلاد تا 70 پس از میلاد مسیح) آن را پذیرفتند. و چرا مسیحیت زندگی پس از مرگ را در مرکز نظام اعتقادی خود قرار داد. او گفتگوها و بحث‌های درونی در یهودیت و مسیحیت را مورد بحث قرار می‌دهد و پویایی نهفته در پشت آن‌ها و همچنین ایده‌هایی را نشان می‌دهد که تفاوت‌های بین این دو دین را نشان می‌دهند. او در بررسی متفکرانه تأثیر دیدگاه‌های کتاب مقدس درباره بهشت و شهادت بر باورهای اسلامی، چشم‌انداز جالبی را درباره ظهور نگران‌کننده کنونی بنیادگرایی اسلامی ارائه می‌کند. سگال در ردیابی روابط ارگانیک و تاریخی بین متون مقدس و جوامع اعتقادی و مقایسه بینش های زندگی پس از مرگ که در طول تاریخ پدیدار شده است، نور روشن و آشکاری را بر پیوندهای صمیمی بین مفاهیم زندگی پس از مرگ، جوامعی که آنها را ایجاد کرده اند می افکند. ، و جستجوی فرد برای معنای نهایی زندگی روی زمین.

ترجمه ماشینی: در طول سی سال، فیلسوفان فرانسوی قرن بیستم، امانوئل لویناس و ژاک دریدا در میان متون گفتگو کردند. هر دو با داشتن میراث یهودی و پیشینه ای در پدیدارشناسی، کار خود را در حاشیه فلسفه قرار دادند و این جایگاه را از طریق دین و ادبیات بیان کردند. سارا هامرشلاگ با تشریح روابط متقابل بین این متفکران، استدلال می‌کند که مخاطرات در موقعیت‌های مربوطه آنها بیش از فلسفی بود. سیاسی هم بودند. سرمایه‌گذاری‌های لویناس در نوشته‌های او درباره یهودیت و در نهایت در این باور در حال تکامل که دولت جوان اسرائیل بهترین امکان را برای دستیابی به چنین آرمانی دارد، نشات گرفت. برای دریدا، مسئله یهودیان جنبه ادبی داشت. مخاطرات بقای یهود را فقط می‌توان از طریق تأمل در میراث مذهبی ادبیات مدرن بررسی کرد، یک خط فکری که ابزاری برای درک مجدد دموکراسی در اختیار او قرار داد. بررسی مجدد هامرشلاگ مبادله متنی دریدا و لویناس نه تنها گزارش جدیدی از این دوستی ایجاد می‌کند، بلکه پیامدهای مهمی برای بحث‌های درون فلسفه قاره‌ای، مطالعه دین، و الهیات سیاسی دارد.