جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ان نستدعي جيل ديلوز استشكالا فلسفيا يرفع من مقام التفكير، يعني ان ننخرط عربيا في محاورة معنى الحدث، وان نكون ضيوفا على فيلسوف شكل حدثا فلسفيا في حد ذاته . توسم ميشال فوكو ان يكون القرن العشرون قرنا ديلوزيا، وهي عبارة رفعت من مقام فيلسوف الحدث. ان القرن العشرين الذي نحياه "قد يصير يوما ما قرنا ديلوزيا" . نال ديلوز شرف فيلسوف الحدث، لكونه لم يماسف بين الوجود والحدث، ولم يميز بين سؤال كل منهما : الوجود هو الحدث الاعظم، شكل وهبا انطولوجيا متضرسا في العمق البدوي، متطرسا على مسطح المحايثة، متجذمرا بين طيات الرغبة وقواها الحية انقطاعا ومجاوزة لعالم الماهيات. ثمة ما يحيل ان ديلوز يرغب في الدفع بالتفكير الى درجته القصوى، دون غنم انهاء ميتافيزيقا الماهية، ودون الشفاء المطلق منها. ان نجدد القديم وننحت الجديد في افق من التفكير البدوي، يرفع من مقام السؤال حول انطولوجيا المعنى او ميتافيزيقا الحدث.

تشير الدراسات إلى أن أحداث مايو 1968 باريس (ثورة الطلاب) كانت ضد الجمود الذي طبع الأنظمة الاجتماعية وحتى الفكرية والتربوية بما فيها البرامج التعليمية، و كانت ضد قيم الرأسمالية والسلطة الليبرالية القائمة على الانضباط والمراقبة وقيم الاستهلاك والسلع، التي رغم ما تدعيه من التحرر فقد أبانت عن فاشية لا تقل عن وحشية النظام الشيوعي. لذا استثمر دولوز وغيتاري في كتابهما (ضد أوديب) البعد الثوري لأحداث مايو 68 من خلال نقد صارم للأوضاع السائدة التي بينت فشل الماركسية والتحليل النفسي و البنيوية وجميع الفلسفات الأخرى، في فهم ما آلت إليه أوروبا التنوير بعد الحرب العالمية، لذلك فكتاب (ضد أوديب)، هو كتاب أخلاقي كما يرى فوكو، جاء من أجل قلب الفرويدية من خلال تحليل الرغبة وعلاقتها بالواقع وبالإنتاج (الآلة الرأسمالية) وكيف تعمل الرغبة هنا وهناك في النسيج الاجتماعي كله، أي كيف تدمج الرغبة في الفكر وفي الخطاب والممارسة

قد يكون من المفيد التطرق إلى البعد الفلسفي و النفسي في تناول موضوع المقاربة بالكفاءات في التربية و التعليم ، من خلال طرح بعض التساؤلات ذات الصلة بالموضوع و لعل أهمها هو ذلك التساؤل القديم : هل نحن نتعلم لنكون أذكياء أم نكون أذكياء لكي نتعلم ؟ وربما كانت محاولات الإجابة في بداياتها فلسفية ، في إطار الفلسفة القديمة التي تناولت موضوع الذكاء وكيف يصبح الأفراد أذكياء ، هل بالغريزة و الفطرة أم بالعوامل الأخرى . بعدها إهتمت العلوم البيولوجية و العصبية بدراسة الموضوع ، ثم إنتقلت إلى ميدان علم النفس

إن الفلاسفة الطبيعيين قد سلّموا بذلك الإدعاء القائل بمكان وزمان مجردين، وبوجود حركة مجردة مطلقة، و بقوة علّية تتحكم في مجرى الظواهر الطبيعية، إلا أن الأمر لم يبق عند هذا الحد فقط بل امتد إلى أبعد من ذلك، بحيث طرحت إشكالية الاعتقاد بوجود جوهر مادي خارج و مستقل عن الإدراك، لذلك نجد أن الموقف الهجومي الذي اتخذه باركلي من التجريد و الأفكار المجردة لم يكن إلا خطوة أولية للقضاء على الفكرة المجردة الرئيسية و المتمثلة في فكرة الجوهر المادي، و هذا ما يقودنا إلى طرح الإشكال التالي:ما هي الأسباب التي أدت بالفيلسوف الإنجليزي باركلي إلى تبني الموقف اللامادي و محاربته للجوهر المادي؟

لقد صادفنا من خلال إهتمامنا بالشعرية* العربية تنوعات في رؤى البحث في تاريخها، وسنخص بالتحديد البحث البويطيقي العربي المعاصر، الأمر الذي ينوه بوجود أزمة منهج وبالتالي أزمة فهم لتاريخ وتطور الشعرية العربية وتجانساتها المختلفة. ونحن إذ نركز في هذه الدراسة على درس الشعرية في الفكر العربي المعاصر ليس إنتقاصا او إهمالا لكتب درس الشعرية التراثية، ذلك أن كثيرا من المهتمين بالشعرية العربية، منهم أدونيس، وكمال أبو ديب وغيرهما، يبني درسه على جانب كبير منها(درس عبدالقاهر الجرجاني، إبن جني، إبن قتيبة...) ولعلمنا أيضا أن إمتداد هذا الدرس لا يمكن له بحال أن ينفصل عن ذلك التراث الغني والزاخر الذي تكتنفه لحظات ورؤى إبداعية ما تزال ينبوعا لتطور درس الشعرية في فكرنا المعاصر. إنما نحن نفعل ذلك حتى نلقي الضوء على أهم الكتابات والإنجازات المتعلقة بدرس الشعرية العربية، خاصة وأن هذه الشعرية ترتبط بانفتاح الفكر العربي، في مجال الشعرية، على غيره من الإنجازات ذاتها في الفكر الغربي، الأمر الذي يجعل هذا الدرس أكثر غنى وأوسع رؤية، وإهتماما بإثبات هويته.

لا يكاد المتتبع للدراسات القرآنية المعاصرة يخطئ رصد ذلك الخيط الناسج لوعيها و الناظم لنصوصها ، متمثلا في "التاريخية" التي تحولت لدى رواد هذه القرءات إلى براديغم تأويليّ قاهر يؤطر عمليات الفهم و القراءة وإنتاج المعاني و صوغ التمثّلات المتعلّقة بالنص القرآني و ما يثار في فلكه من مسائل فكرية و عملية، فإذا كان من الطبيعي أن يلتمس ذات المتتبع و معه صناّع هذه القراءات لتلك النزعة أصولا في المنجز المنهجي و المعرفي الذي راكَمتْه العلوم والفلسفات الغربية من الحداثة إلى ما بعدياتها ، فإن ما يثير جدلا لدى بعض متلقيي هذا النوع من الاجتهادات التي تطال النص القرآني هو تلك المداخل التراثية التي يسعى عبرها دعاة تثوير الدراسات القرآنية لتسويغ النزعة التاريخية و ما ينجرّ عنها من مقولات مثل نسبية المعني و انفتاح الفهم و التأويل على اللانهاية ، و هي مقولات يستشعر مروّجوها قبل المتلقين لها أنها ذات مفاعيل ومؤديات خطيرة على الوجدان الإسلامي .

سبق لهيجل في نصه فينومينولوجية الروح، وأن تناول الظاهرة الدينية phénomène religieux في المراحل الوعي السابقة في شكل خبرات دينية. ولما كانت خبرة الوعي هي دوما خبرة بالجوهر الروحي. فليس بدعا أن يكون للوعي دائما طابع ديني،ولكنه يحرص في الوقت نفسه على تذكيرنا بأن سلسلة الديانات المختلفة التي ستتعاقب أمام أبصارنا، على مسرح التطور الديالكتيكي للوعي الديني ليست إلا مظاهر متنوعة لديانة واحدة، إن لم نقل بأنها جوانب متعددة تتوافر في كل ديانة على حدى. وبيت القصيد هنا أن الدين مجال أصيل من مجالات الخبر الخبرة البشرية، لأنه مجال يتصور الروح ذاته بذاته، فيصبح بمثابة معرفة بالذات وللذات، بدلا من أن يظل مجرد معرفة بالعالم، كما كان الحال في الأشكال السابقة من أشكال الخبرة.

إنّ معظم القضايا المطروحة على الساحة الفكرية العالمية، إلاّ ووجدنا الفلاسفة الألمان قد اهتموا بها و تناولها بالمعالجة فالفلسفة الألمانية فلسفة تدعوا لفتح دروب جديدة من خلال تجديد مهمة الفكر والفلسفة معا و يعتبر" مارتن هايدجر " من بين أهم و أبرز الفلسفة فقد سعي من خلال مشروعه الفلسفي لتجديد مهمة الفلسفة . وعليه فإن العودة إلى الموروث و كشف ثغراته هي ميزة أغلب الفلاسفة المعاصرين، ويعد " مارتن هايدجر " واحد من بين هؤلاء الفلاسفة، فتجربة هايدجر الفلسفية كان هدفها مسائلة التراث الميتافيزيقي حاملا نفسه على نقد كل الأسس التي نبني عليها المشروع الميتافيزيقي وهذا ما يستوقفنا للتساؤل فيما تكمن التجربة الهايدجرية مع الميتافيزيقا ؟.كيف و على ماذا ارتكز النقد الهايدجري للميتافيزيقا ؟

لا يزال سقراط لغزاً محيراً حتى اليوم، لا يزال مثيراً للتساؤلات والدهشة بنفس الطريقة التي كان يعالج بها منهجياً الأخطاء الآثينية، لا يزال يبعث في النفوس اليوم الحيرة والدهشة ، بذات القدر الذي بعثهما في نفوس مواطنيه، لا يزال يحيي في النفس قيم البحث عن الحقيقة والجوهر، بنفس الإحياء الذي تركه في نفوس الصفوة من قومه، لا يزال يبعث في النفس الأمل في الوصول إلي الحقيقة المطلقة، بذات الأمل الذي تركه في نفس أفلاطون في إمكانية تجاوز البشر لمرحلة البشرية،... لا يزال يبعث في النفس الأمل في التغيير ، بنفس القدر الذي تركه في نفوس صغار السقراطيين،... لا تزال فلسفتة تثير المتاعب وتطرق أبواب الأطروحات الجديدة، بذات القدر الذي أثارته في حياة صاحبها . فهل يمكننا القول أننا بحاجة اليوم إلي فهم سقراط؟ أو بمعني أدق، هل يمكننا الوصول إلي مبادئ عامة وأطر واضحة المعالم لنفهم الجوهر الحقيقي والسر الكامن وراء السؤال السقراطي

إن فلسفة كيركجور – ومن بعده الفلسفة الوجودية – كانت بمثابة رد فعل على تلك النتيجة الهامة التي تمخضت عنها التطورات السياسية والاجتماعية والدينية في العصر الحديث ألا وهي فقدان الذات الفردية الأصيلة، وضياع الذات الفردية ينعكس عند كيركجور في الحركة الفلسفية والدينية عموما وفي المذهب الهيجلي على وجه الخصوص ، وأن ما يحتاجه العصر من وجهة نظر فيلسوفنا، هو إعادة : التميزات والفروق الكيفية ، والتقابلات والتعارضات، كعنصر مكون للوجود الزمني وانبثاق للفردية الأصلية.