جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

بررسی جایگاه یهودیت و مسیحیت در نظام جهانی مهدوی با بهره گیری از آیات و روایات است. پژوهش حاضر در سه بخش تدوین شده است. بخش اول علاوه بر کلیات به مباحثی همچون خدامحوری نظام جهانی مهدوی و نفی امانیسم، دین مداری حکومت مهدوی و نفی سکولاریسم، اسلام محوری نظام جهانی مهدوی و نفی پلورالیسم دینی و جایگاه اقلیت های دینی در اسلام، پرداخته است. نویسنده در بخش بعدی با عنوان «نظام جهانی مهدوی و ادیان» ابتدا به دنبال اثبات وجود دین هایی مانند یهودیت و مسیحیت در دوران حکومت مهدوی است که در تحت حمایت حکومت مهدوی ادامة حیات خواهند داد. وی در ادامه به «فراگیری اسلام و نفی ادیان غیر اسلام» به معنای حذف ادیان غیر اسلام مانند یهودیت و مسیحیت در نظام مهدوی توجه نموده و به دلایلی از آیات و روایات تمسک جسته است. نویسنده پس از طرح دو دیدگاه متضاد فوق، در بخش سوم پیرامون سرنوشت یهودیان و مسیحیان چهار قول را مطرح کرده است که عبارتند از: اسلام آوردن همه اهل کتاب، کشته شدن همه اهل کتاب، جزیه دادن اهل کتاب همراه با تعدیل اعتقادی و جزیه دادن اهل کتاب بدون تعدیل اعتقادی.

رساله حاضر ترجمه و تحقیق بخشی از کتاب الهیات مسیحی و اسلام اثر سویتمن می باشد که برخی از آموزه های مشابه موجود در نظام الهیاتی دو دین اسلام و مسیحیت را به گونه ای تطبیقی به بحث گذارده است. این کتاب عهده دار طرح مباحثی همچون معرفت وجود خدا، وحدانیت خدا، صفات خدا، تشبیه و تنزیه، رحمت و لطف خدا و واسطه ها و ... می باشد که نویسنده کوشیده است با استناد به کتاب مقدس هر دو دین و نیز با استناد به آرای برخی متکلمان و فیلسوفان مطرح به شرح و تبیین این آموزه ها بپردازد. هرچند نویسنده سعی نموده است با نگاهی پدیدارشناسانه به طرح مباحث و روشن کردن نقاط اشتراک و افتراق در دو نظام الهیاتی بپردازد، اما در برخی آموزه ها، شاید بگونه ای نادرست، متکلمین اسلامی را تحت تأثیر اندیشمندان مسیحی می داند. اسلام و مسیحیت هرکدام دارای نظام الهیاتی خاصی هستند. اما نظر به اینکه این دو دین، هم خانواده بوده و از ادیان سامی محسوب می شوند، بنابراین در برخی مسائل اشتراکات فراوانی بین آنها مشاهده می شود هرچند در بسیاری از مسائل اساسی باهم اختلاف دارند. بسیاری از مسائلی که در این دو دین مطرح است عموما یکسان اند و البته گاه پاسخ ها هم متفاوت است. همچنین مکاتب مختلف کلامی در هر دو سنت براساس مبانی نظری خود به این مسائل پرداخته اند که ما در داخل یک سنت دینی هم شاهد تنوع دیدگاهها و نظرات در مسائل مطرح شده فوق هستیم، که کتاب حاضر بخوبی از عهده طرح این مباحث برآمده است. در برخی از مسائل بین دو سنت اختلاف کامل به چشم می خورد. مسیح شناسی، تثلیث در الوهیت، انسان شناسی، نجات شناسی و وحی و کتاب، مسائلی هستند که دو دین درباره آنها اختلاف بنیادین دارند. با این حال نویسنده کتاب کوشیده است حتی در برخی از مسائل فوق هم نظیر کتاب مقدس و وحی به بیان اشتراکات و افتراقات در دو نظام الهیاتی بپردازد.

در این پایان نامه نخست قیامت از نظر قرآن کریم و سپس از دیدگاه عرفان بررسی شده است. در بررسی قرآنی پس از توجه به واژه قیامت و ترکیبات و مترادفات آن این نتیجه به دست آمده است که قیامت در قرآن دارای مراحل مختلفی مانند موت، برزخ، صراط، بهشت، جهنم و...است و روح انسانی برای یافتن کمال حقیقی خویش در مراحل آن شکل می یابد و معاد هم روحانی و هم جسمانی است. در بررسی عرفانی چنین نتیجه گرفته شده است که قیامت عبارت از ظهور کامل حق محض به طور دائم و ابدی است. این ظهور در دنیا به طور ناقص و در آخرت به نحو کامل و اتمّ است و آیات قرآنی بر آن صحّه گذاشته اند.

هدف پژوهش بررسی «انسان کامل در عرفان اسلامی و مسیحی و شناخت انسان کامل» است. با این فرض که عرفان اسلامی متأثر از عرفان مسیحی می باشد، درصدد مقایسه، شناخت و نگرش عرفانی در هردو دین می باشد. در عرفان اسلامی به قرآن کریم و نهج البلاغه استناد شده است و از نظرات عرفای اسلامی بهره گرفته شده و در عرفان مسیحی، کتاب مقدس (انجیل) و آرای عرفای مسیحی مورد مطالعه قرار گرفته است. در هردو دین به آفرینش انسان از خاک و دمیدن روح الهی در کالبد وی اشاره شده است و خداوند با دمیدن روح خود، انسان را از صفات خویش متجلی می گرداند. در دین اسلام پیامبر (ص) به عنوان انسان کامل است و در قرآن و نهج البلاغه با وجود آیات و احادیث بی شمار بر این مهم تأکید شده است و عرفای اسلامی نیز مایه های تفکر خویش را از قرآن و نهج البلاغه وام گرفته اند. در عرفان مسیحی علاوه بر وجود نظرات مشابه و متفاوت، حضرت عیسی (ع) انسان کامل معرفی می گردد و او را روح خدا، پسر خدا و خود خدا می نامند و او واسطه فیض و نور الهی می باشد در نتیجه چون انسان کامل خلیفه و ولی خدا بر روی زمین است، برای تجلی صفات حق و نمایاندن آن دارای مراتب بالایی از روح الهی در وجود خویش است

فلسفه به عنوان راه حیات در قرن 6 ق.م به وسیلة یونانیان کشف شد و سپس به مدد ایشان تکامل یافت و به تفسیرهای بسیار متوازن و هماهنگی دربارة انسان و جهان دست یافت. مسلمین همچنانکه بحث در مبدأ وجود و تحقیق در احوال اعیان موجودات را با توجه به آثار عقلانی یونانی شروع کردند. نام این علم و این مبحث یعنی فلسفه را هم از یونانیان گرفتند، لیکن در عین حال آن را به نام حکمت هم خوانده اند، با این تفاوت که حکمت معنی عام تری از فلسفه دارد و مفهوم علم را به نحو اعم نیز شامل است. فیلسوف در تمدن اسلامی، کسی را می گفتند که با حکمت یونانی. خاصه. منطبقیّات و طبیعیّات و الهیات و خلقیات سروکار و مخصوصاً با روش ارسطو و آثار او آشنایی داشته باشد. اگر از دور به فلسفه بنگریم. می بینیم که فلسفه همة روشهای شناخت جهان و دریافت مقام انسان را دربرمی گیرد. انتقال فلسفة یونانی به مسلمین در قرن نهم، اولین مورد اشاعة فلسفة یونانی در خارج از یونان نبود ولی با موارد پیشین فرق داشت. زیرا در قرن پس از یوستی نیانوس همراه با ظهور اسلام، فلسفة یونانی برای مقابله با انتقادات و حملات مسیحیان و مانویان ناگزیر از تغییراتی شده بود. توجه به نفوذ فلسفة یونانی در دنیای یهود و مسیحیان به چگونگی انتقال آن به مسلمین کمک می کند. مسلمین عرب زبان عده ای از آثار یونانی یا سریانی را که در مدارس یونان تدریس می شدند مطالعه و ترجمه کردند. از این رو، تعدادی از متون یونانی که در اعصار عظمت بیزانس مطلوب نیفتادند، صرفاً به وسیلة مسلمین حفظ شدند، اما آثاری که مورد اعتنای مدارس نو افلاطونی نبودند و رواج نگرفتند در ترجمه های عربی نیز راه نیافتند. نویسندگان یونانی که اعراب می شناختند، ارسطو و مفسران او بودند ما با ترجمه های مسلمین از این آثار به خوبی آشناییم و باید تصدیق کنیم که آنها استدلالات یونیان را به درستی دریافته اند و سطح تفکر آنها با سطح تفکر حوزه های اخیر فلسفی یونان برابر بوده است.

این رساله شامل ترجمه بخشی از کتاب ساحتهای عرفانی اسلام نوشته آن ماری شیمل است که حاصل یادداشتهایی در باب تصوف وتجاربی است که وی از سفرهای خود به کشورهای اسلامی شرق بدست آورده است. در اینجا نویسنده ابتدا بحث خود را با تعریف وتوصیف تصوف از دیدگاه محققین غربی و عرفای مسلمان آغاز می کند . پس با نگاهی به ریشه ها و مبانی عرفانی اسلامی به شرح ادوار مختلف تاریخ تصوف از قرن دوم تا قرن هفتم که دوره اوج و کمال آن است، می پردازد و ضمن بحث از عرفای برجسته هر دوره اقوال وعقاید مهم آنان، مقامات سلوک، مسائل مهم مطرح شده در طول تاریخ تصوف و برخی از سلسله های متصوفه سخن به میان می آورد. در قسمت پایانی برخی از اشعار و آثار عارفانه فارسی وترکی بررسی شده و تصوف در هند و پاکستان مورد بررسی قرار گرفته است.

هدف پژوهش شناخت جایگاه کنوسیس در ادیان مسیحیت و اسلام بویژه بررسی آن در عرفان اسلامی و مقایسه آن با عرفان مسیحی است.روش پژوهش به صورت کتابخانه ای و فیش برداری از کتابها و دایره المعارف های معتبر در زمینه موضوع تحقیق به زبان های فارسی و انگلیسی می باشد.نتایج پژوهش نشان می دهد که تمامی ادیان به دنبال راه نجات برای بشر می باشند.یکی از راهها نوعی معرفت باطنی یا حکمت خاص می باشد که به آن گنوسیس و صاحب چنین معرفتی را گنوستیک (عارف) می گویند.به عقیده گنوستیکه انسان در اسارت این جهان مادی است و با معرفت است که می تواند خود را برهاند.ردپای این تفکر که به قبل از مسیحیت برمی گردد در عرفان اسلامی بویژه در حکمت اشراق دیده می شود و در مقام مقایسه با عرفان یهود و مسیحیت دارای شباهتها و مشترکات فراوان می باشد

تحقیق حاضر به بررسی تجربه های دینی با تکیه بر آیات قرآن پرداخته و شامل دو بخش است. در بخش اول با عنوان درآمدی بر تجربه دین از تعریف تجربه و دین، زمینه و بستر پیدایش مباحث مربوطه به تجربه دینی، تعریف تجربه دینی و ویژگی های آن، عمومی نبودن تجربه های دینی، آزمون پذیر نبودن تجربه های دینی، ملاک اعتبار و صدق تجربه های دینی و جز آنها سخن رفته است. در بخش دوم جایگاه معرفتی تجربه در قرآن بررسی شده است. در بخش سوم ذیل عنوان تحلیل نمونه هایی از تجربه دینی در قرآن کریم از خشیت، سکینه، اطمینان، خوف، رجا، توکل و وحی سخن به میان آمده است

حجاب در ادیان و فرهنگ ها موضوع پژوهش حاضر می باشد اهداف اینجانب از گردآوری پایان نامه آشنایی بیشتر با چگونگی پوشش در اعصار گذشته و اثبات حجاب اسلامی به عنوان حجاب برتر است بیشتر منابع مورد استفاده از کتب جدید می باشد، بعد از بررسی ها و مطالعات متعدد مشخص شد زنان در دوران ها و موقعیت های گوناگون همواره پوشش و حجاب خود را حفظ کرده اند. در تمدن های هند و چین حجاب و پرده نشینی برای زنان وجود داشته و شوهران حفاظت همسران خود را بر عهده داشته اند و عروس چهره ی خود را از مردان می پوشانده است در ایران باستان حجاب سختی بین زنان رایج بوده، زنان مادها و هخامنشینان بالاپوشی مانند چادر امروزی داشته اند و در دین زرتشت حجاب امری واجب بوده است. ویل دورانت درباره ی حجاب زنان یهودی می گوید:« نپوشاندن موی سر خلافی بود که مرتکب آن را مستوجب طلاق می ساخت انجیل نه تنها وجود حجاب و پوشش را تذکر داده بلکه به حجاب درونی هم توجه کرده و نگاه به نامحرم را در ردیف زنا قرار داده است دین مقدس اسلام در آیات و روایات فراوان به وجود حجاب و چگونگی آن تاکید فراوان کرده است. تمدن امروز به خاطر اغراض استکباری و اقتصادی و بهره کشی از بانوان فرهنگ برهنگی و بی حجابی را رواج می دهد. واژگان کلیدی: حجاب، دین، فرهنگ

قدیس بوناونتوره از متألهان و فلاسفه بزرگ قرن سیزدهم میلادی است که نقش مهمی در تاریخ تفکر مسیحی ایفا کرده است. او عضو فرقه فرانسیسکن بود و به فرانسیس آسیزی ارادت ویژه ای داشت. تأثیر آرای افرادی چون افلاطون، ارسطو، آگوستین قدیس، دیونیزیوس، الکساندر هالسی و نیز تفکر نوافلاطونی بر اندیشه او آشکار است. بوناونتوره دیدگاههای بدیعی درباب شناخت خدا، انسان و طبیعت دارد. او به خودشناسی برای خداشناسی و قول به سه چشم درون نگر، برون نگر و کمال نگر تأکید می کند. نگرش تثلیثی به خلقت به ویژه انسان همه جوانب تفکر او را تحت الشعاع خود قرار داده است. او بر این باور است که کل عالم خلقت خدای تثلیث را از وجوه گوناگون و در سطوح متفاوت متجلی می کند. در این میان انسان به سبب برخورداری از قوای ثلاثه عقل، اراده و حافظه به بهترین نحو خدای تثلیث یعنی پدر، پسر و روح القدس را به تصویر می کشد. از همین روی انسان با درونگری و تأمل در خود به شناخت خداوند نائل می شود. تثلیث محوری آنچنان بوناونتوره را تحت تأثیر قرارداده که همچون آگوستین و به تبع وی از علل اربعه ارسطویی تنها علل ثلاثه فاعلی، مثالی و غایی را می پذیرد. گرچه بوناونتوره تحت تأثیر جوّ فکری زمانه خود و هم عصری با متفکر بزرگی چون توماس آکویناس ناگزیر شد آثاری را که صبغه فلسفی و استدلالی دارند تألیف کند، اما به سبب نگرش اشراقی و تأملات شهودیش حقیقتاً به دست دادن الهیاتی نظام مند از تفکرات او دشوار می نماید؛ درحقیقت فلسفه او در جنبه نظری فلسفه ای کاملاً مسیحی و الهیاتی مسیح محور است.