جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: سوسیالیسم بلندپروازانه ترین تلاش انسان برای جایگزینی دین با دکترینی بود که ادعا می کرد خود را در «علم» قرار می دهد. هر شکست در ایجاد جوامع فراوان یا تولد "انسان جدید" الهام بخش جستجوی بیشتر برای مسیر سرزمین موعود بود: انقلاب، کمون ها، سوسیال دموکراسی، کمونیسم، فاشیسم، سوسیالیسم عربی، سوسیالیسم آفریقایی. هیچکدام کارساز نبود و برخی تلفات انسانی سرسام آور را دریافت کردند. سپس، پس از دو قرن خیال بافی و ناامیدی تلخ، سوسیالیسم در یک درام نهایی از سقوط دیوارها و فروپاشی رژیم ها فرو ریخت. این یک مسابقه حیرت‌انگیز بود، اما آنچه بعد از آن اتفاق افتاد کم‌تر حیرت‌انگیز نبود. پس از چند دهه وقفه، صداهای جدیدی بلند شد که گویی از همه چیزهایی که قبلاً آمده بود بی گناه بودند و پیشنهاد کردند که همه چیز را دوباره امتحان کنیم. جاشوا موراوچیک با ارائه طرح هایی از متفکران و رهبرانی که این تئوری را توسعه دادند، آن را به قدرت رساندند و بر فروپاشی آن رهبری کردند، و همچنین کسانی که امروز در تلاش برای احیای آن هستند، پی گیری می کند. بهشت روی زمین داستانی پر از شخصیت و رویداد است در حالی که در عین حال وقایع حماسی جنبشی را به ما می دهد که سعی داشت جهان را وارونه کند - و برای مدتی موفق شد.

ترجمه ماشینی: سفری عاطفی از طریق اندوه به درمان و شک به باور - پاسخ هایی را کشف کنید که زندگی شما را برای همیشه تغییر خواهد داد. دکتر الیزا مدوس تا زمانی که پسرش اریک در بیست سالگی جان خود را گرفت، هرگز به زندگی پس از مرگ اعتقاد نداشت. اما همه اینها زمانی تغییر کرد که اریک از طرف دیگر با او ارتباط برقرار کرد. دکتر مدوس به عنوان یک پزشک ماهر، به علم ایمان داشت. اما تراژدی مربوط به مرگ پسرش او را وادار کرد تا به دنبال پاسخ باشد، تا آن سؤالات جهانی را که همه از خود پرسیده ایم بپرسد: آیا زندگی پس از مرگ وجود دارد؟ آیا مردگان با زنده ها ارتباط برقرار می کنند؟ در «پسر من و زندگی پس از مرگ»، سرانجام پاسخ ها آشکار می شود. از طریق یک سری گفتگو، اریک مجموعه ای از دانش جدید را در مورد ماهیت مرگ و زندگی پس از مرگ، توانایی ها و فعالیت های روح، و تجربه قدرتمندی که عشق هیچ مرزی نمی شناسد - حتی مرگ - را آشکار می کند.

ترجمه ماشینی: خبر خوشحال کننده انقلاب پس از مرگ این است که یک روح وجود دارد و ما همچنان زندگی می کنیم. هنگامی که در سال 2015 درگذشت، آن استریبر تصمیم گرفت این را به همسر محبوبش ویتلی ثابت کند. او این کار را با پیروی از یک نقشه مخفی انجام داد که آنها در دهه 1990 کار کرده بودند. اولین کسی که می میرد در ابتدا مستقیماً با دیگری تماس نمی گرفت، بلکه از طریق دوستانش تماس می گرفت. دو ساعت پس از مرگش، آنه با دوستی به نام بل فولر تماس گرفت. و این تازه آغاز این داستان شگفت انگیز بود. این بسیار متقاعد کننده است که دکتر گری شوارتز، محقق مشهور زندگی پس از مرگ، پیشگفتاری برای این کتاب نوشت و آن را یکی از بهترین موارد ارتباط پس از مرگ در تاریخ نامید. این کتاب خواننده را از ترس مرگ رها می کند و نشان می دهد که چگونه عزیزان می توانند پس از جدایی در تماس باشند. این یک تجربه خواندنی روح‌آزار و روح‌بخش است. میچ هوروویتز، نویسنده برنده جایزه PEN می‌گوید: «مشاهده شده است که اعتقاد به زندگی پس از مرگ واقعاً اعتقاد به ماهیت بی‌مصر عشق است. در «انقلاب پس از مرگ»، ویتلی استریبر به آن اصل شکل، داستان و بینش می‌دهد و با جزئیات واضح، تکان‌دهنده و متقاعدکننده ارتباط مستمر خود با همسر محبوبش آن را ترسیم می‌کند. نسل ما در حال گذر از رنسانس ادبیات نزدیک و پس از مرگ است. این خاطرات مرکز گرانشی آن میدان را تشکیل می دهد. اول اشتراک بود. اکنون، 30 سال بعد، انقلاب پس از مرگ وجود دارد.

ترجمه ماشینی: مسیحیان اغلب در برابر نظریه تکامل مقاومت می کنند و معتقدند که با ارزش های اصلی سنت آنها سازگار نیست. اما تنش بین تکامل و ایمان دینی در حوزه اخلاق انسانی دقیقاً چیست؟ «تکامل و اخلاق» مسائل داغ اخلاق انسانی را از منظر اندیشه مسیحی و زیست‌شناسی معاصر بررسی می‌کند و می‌پرسد این دو دیدگاه در کجا متفاوت هستند و کجا ممکن است مکمل یکدیگر باشند. این جلد که بیانگر گفتگوی قابل توجهی بین دانشمندان، فیلسوفان و متکلمان در سطح جهانی است، ویژگی‌های اصلی گزارش‌های زیست‌شناختی و دینی اخلاق انسانی را بررسی می‌کند، نظریه‌های پیشرو را معرفی می‌کند و نقاط کلیدی اختلاف را پیدا می‌کند. محور این بحث‌ها این سؤال است که آیا اعمال انسان واقعاً از خودگذشتگی می‌کنند، آیا چیزی در زندگی اخلاقی وجود دارد که فراتر از عملکرد بیولوژیکی است، و آیا می‌توان به طور معقولی از یک هدف کلی برای سیر تکامل صحبت کرد. «تکامل و اخلاق» به طور یکسان برای جذب محققان، دانشجویان و خوانندگان عمومی رویکردی متعادل، همسطح و سازنده را برای یک بحث اغلب تفرقه‌انگیز ارائه می‌کند.

ترجمه ماشینی: مقدمه : کشور کشف نشده -- pt. 1. اقلیم جاودانگی. مصر -- بین النهرین و کنعان -- اولین دوره معبد در اسرائیل -- pt. 2. از اقلیم به خود. دیدگاه‌های ایرانیان از زندگی پس از مرگ و صعود به آسمان - دیدگاه‌های یونانی و کلاسیک از زندگی پس از مرگ و صعود به آسمان - یهودیت معبد دوم: ظهور یک زندگی پس از مرگ در کتاب مقدس - pt. 3. رؤیاهای معاد و جاودانگی روح. آخرالزمان و هزاره گرایی: زمینه های اجتماعی شهادت در دانیال و قمران - حالات آگاهی تفسیر شده مذهبی: نبوت، خودآگاهی و زندگی پس از مرگ - زندگی فرقه ای در زمان عهد جدید - pt. 4. مسیری به دیدگاه های مدرن از زندگی پس از مرگ. دیدگاه پولس از زندگی پس از مرگ -- اناجیل در تقابل با نوشته های پولس -- ادبیات شبه خطی -- پدران کلیسا و مخالفان آنها -- خاخام های اولیه -- اسلام و زندگی پس از مرگ : بنیادگرایی مسلمان ، مسیحی و یهودی -- پس گفتار : آرزوهای جاودانه.؛ توضیحات ناشر: یک اثر برجسته از تاریخ اجتماعی، زندگی پس از مرگ، راه های مختلفی را روشن می کند که تمدن های باستانی با این سوال دست و پنجه نرم می کردند که دقیقاً پس از مرگ چه اتفاقی برای ما می افتد. آلن اف سیگال در کاوشی استادانه در مورد چگونگی تعریف تمدن های غربی از زندگی پس از مرگ، پژوهش های کتاب مقدسی و ادبی، جامعه شناسی، تاریخ و فلسفه را در هم می آمیزد. سگال، محقق مشهور، نقشه‌های زندگی پس از مرگ را که در متون مذهبی غربی یافت می‌شود، بررسی می‌کند و نه تنها به آنچه فرهنگ‌های مختلف اعتقاد داشتند، بلکه نشان می‌دهد که چگونه تصورات آن‌ها واقعیت‌ها و آرمان‌های جوامعشان را منعکس می‌کردند، و چرا این باورها در طول زمان تغییر کردند. او معتقد است که زندگی پس از مرگ آینه ای است که جامعه مفهوم خود را در آن تنظیم می کند. فرآیند ترکیب برای یهودیت، مسیحیت و اسلام با اندوه آغاز می شود و به پیروزی نفس بر مرگ ختم می شود. سگال با این استدلال که در هر سنت مذهبی، زندگی پس از مرگ نشان دهنده پاداش نهایی برای خیر است، داده های تاریخی و مردم شناسی را با بینش های به دست آمده از نوشته های مذهبی و فلسفی ترکیب می کند تا اسرار زیر را توضیح دهد: چرا مصریان بر زندگی پس از مرگ در بهشت پافشاری کردند، در حالی که بدن وجود داشت. مومیایی شده در مقبره ای روی زمین؛ چرا بابلی ها مردگان را در زندان های زیرزمینی زندگی می کردند. چرا عبرانیان در مورد زندگی پس از مرگ در دوره معبد اول سکوت کردند، اما در دوره معبد دوم (534 قبل از میلاد تا 70 پس از میلاد مسیح) آن را پذیرفتند. و چرا مسیحیت زندگی پس از مرگ را در مرکز نظام اعتقادی خود قرار داد. او گفتگوها و بحث‌های درونی در یهودیت و مسیحیت را مورد بحث قرار می‌دهد و پویایی نهفته در پشت آن‌ها و همچنین ایده‌هایی را نشان می‌دهد که تفاوت‌های بین این دو دین را نشان می‌دهند. او در بررسی متفکرانه تأثیر دیدگاه‌های کتاب مقدس درباره بهشت و شهادت بر باورهای اسلامی، چشم‌انداز جالبی را درباره ظهور نگران‌کننده کنونی بنیادگرایی اسلامی ارائه می‌کند. سگال در ردیابی روابط ارگانیک و تاریخی بین متون مقدس و جوامع اعتقادی و مقایسه بینش های زندگی پس از مرگ که در طول تاریخ پدیدار شده است، نور روشن و آشکاری را بر پیوندهای صمیمی بین مفاهیم زندگی پس از مرگ، جوامعی که آنها را ایجاد کرده اند می افکند. ، و جستجوی فرد برای معنای نهایی زندگی روی زمین.

ترجمه ماشینی: در این اثر عمیقاً آموخته شده، توشیهیکو ایزوتسو نظام های فکری متافیزیکی و عرفانی تصوف و تائوئیسم را با هم مقایسه می کند و کشف می کند که اگرچه از نظر تاریخی به هم مرتبط نیستند، اما این دو ویژگی ها و الگوهایی مشترک دارند که برای گفتگوی فراتاریخی مثمرثمر است. رویکرد اصیل و پیشنهادی او درهای جدیدی را در بررسی فلسفه و عرفان تطبیقی می گشاید. ایزوتسو با ابن عربی شروع می کند و مفاهیم اصلی هستی شناختی این چالش برانگیزترین متفکران اسلامی را تحلیل و جدا می کند. سپس، در بخش دوم کتاب، ایزوتسو توجه خود را به تحلیل مفاهیم موازی دو متفکر بزرگ تائوئیست، لائوتزو و چوانگ تزو معطوف می‌کند. تنها پس از آشکار ساختن ساختار بنیادی هر جهان بینی، ایزوتسو در بخش پایانی کتاب، تحلیل تطبیقی را آغاز می کند. او استدلال می کند که تنها بدین ترتیب می تواند مطمئن باشد که از مقایسه آسان و سطحی اجتناب می کند. ایزوتسو معتقد است که جهان بینی صوفیانه و تائوئیستی هر دو بر دو محور استوار است - انسان مطلق و انسان کامل - با یک سیستم کامل از تفکر هستی شناختی که بین این دو محور توسعه می یابد. ایزوتسو شباهت‌های این نظام‌های هستی‌شناختی را مورد بحث قرار می‌دهد و این فرضیه را مطرح می‌کند که الگوهای خاصی از تفکر عرفانی و متافیزیکی ممکن است حتی در میان سیستم‌هایی که هیچ ارتباط تاریخی آشکاری ندارند مشترک باشند. این نسخه دوم تصوف و تائوئیسم اولین چاپ در ایالات متحده است. نسخه اصلی که به زبان انگلیسی در ژاپن منتشر شد، توسط معدود محققان انگلیسی زبان که آن را به عنوان الگویی در زمینه فلسفه تطبیقی می دانستند، مورد توجه قرار گرفت. تصوف و دائوئیسم، با در دسترس قرار دادن مطالب جدید به زبان انگلیسی در هر دو طرف مقایسه، آرزوی انگیزشی ایزوتسو را "برای گشودن چشم اندازی جدید در حوزه فلسفه و دین تطبیقی" به خوبی برآورده می کند. توشیهیکو ایزوتسو، استاد بازنشسته در دانشگاه کیو ژاپن است: او یک مرجع جهانی در اندیشه اسلامی، به مدت ده سال در ایران تدریس کرد و در ترویج گفتگوی بین فرهنگی در فلسفه فعال بوده است. کار پروفسور ایزوتسو تلاشی پیشگام برای متمرکز کردن دغدغه های فلسفی مشترک دو نقطه عطف به ظاهر نامرتبط در اندیشه دینی است. روش او پیشنهادی است، تفسیر جدید و جسورانه است، و مطالب مورد استفاده برای تحقیقات بیشتر مهم است. کتاب او برای دانشجویان دین تطبیقی، فلسفه دین، مردم شناسی فرهنگی، اندیشه و دین آسیایی و مطالعات اسلامی و تائوئیست مفید است. -تو وی مینگ