جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : پس از انتشار کتاب «درباره منشأ گونه ها» در سال 1859، متکلمان با این معضل مواجه شدند که خدا از طریق تکامل خلق می کند. ناگهان درد، رنج، مرگ نابهنگام و انقراض ابزار خلقت ظاهر شد و نه نتیجه گناه بشریت. علیرغم این تغییر پارادایم، مسئله رنج غیرانسانی تا حد زیادی در بحث های تئودیسه نادیده گرفته شده است، که تحت تأثیر رنج شدید انسانی قرن بیستم قرار گرفته است. این کتاب این عدم تعادل را با ارائه یک درمان دقیق آکادمیک در مورد سؤالات پیرامون خدا و رنج حیوانات غیر انسانی جبران می کند. این کتاب با ترکیب دیدگاه های الهیات، فلسفی و کتاب مقدس، رابطه بین خدا و خلقت را در الهیات مسیحی بررسی می کند. ابتدا دیدگاه الهیاتی رایج را که ریشه خشونت و رنج را در قلمرو حیوانات در سقوط بشریت ریشه می دهد، از بین می برد. سپس، از طریق کاوش در ماهیت عشق، تأیید می کند که دلایل متعددی وجود دارد که نشان می دهد خدا و خلقت هر دو می توانند «خوب» باشند، حتی با وجود خشونت و رنج. این یک کاوش نوآورانه از موضوعی است که مورد بررسی قرار نگرفته است که موضوعات الهیات، علم، اخلاق و تعاملات انسان و حیوان را در بر می گیرد. به این ترتیب، برای دانشمندان و دانشگاهیان دین و علم، فلسفه دین، تئودیسه و مطالعات کتاب مقدس بسیار مورد علاقه خواهد بود. مرور «این یک مطالعه پیشگامانه است که بدون ترس با پیامدهای اعتقاد به اینکه خدا از طریق فرآیند تکامل خلق می‌کند و در نتیجه رنجی که برای حیوانات ایجاد می‌شود، مواجه است. نویسنده با رد هر توضیحی که بر یک سقوط تاریخی و تک نقطه ای جهان تکیه دارد، روایت جایگزین بسیار بدیعی ایجاد می کند که معنای عشق به خدای خالق را جدی می گیرد، که همه الهی دانان باید به آن نظر داشته باشند. در مواقعی تحریک‌آمیز، همیشه واضح، متخصص، خواندنی و جالب، این خواندن برای همه کسانی که می‌خواهند به نوشتن تئودیسه‌ها در عصر مدرن علم زیست‌شناسی ادامه دهند ضروری است.» - پل اس. فیدس، استاد الهیات سیستماتیک، دانشگاه آکسفورد، بریتانیا «کاوشی متفکرانه، بدیع و مهم در یک موضوع مهم کلامی. دکتر سولردر برخی از چالش‌برانگیزترین پرسش‌های ناشی از نظریه تکامل داروین را باز می‌کند و بینش‌ها و دیدگاه‌های تازه‌ای را به خوانندگان خود ارائه می‌دهد.» - آلیستر مک‌گراث، آندریاس ایدریوس، استاد علم و دین، دانشگاه آکسفورد، بریتانیا کتاب جدید بتانی سولردر که به‌شدت تحقیق شده و با وضوح و اشتیاق نوشته شده است، سهم بسیار خلاقانه‌ای در بحثی مهم و نادیده گرفته شده دارد. این یک منبع حیاتی برای محققان و دانشجویان خواهد بود.» - کریستوفر ساوتگیت، استاد کریستین تئودیسی، دانشگاه اکستر، انگلستان در این کتاب جذاب، سولردر در حال «پیوستن به گفتگو» درباره تئودیسه تکاملی است که اکنون یک دهه یا بیشتر را در بر گرفته است. او این کار را با تدبیر، با بینش جدید، انسجام، شجاعت و با تعاملات زنده و هوشمندانه با همسالانش انجام می دهد. سولردر که افق الهیات گسترده‌ای را در بر می‌گیرد، عمیقاً به موضوعات فعل الهی، خیر و آزادی خلقت، مشکلات رنج تکاملی، موقتی بودن، همسانی، قابلیت عبور و بالاتر از همه عشق خدا به همه خلقت می‌پردازد. روایتی است که بشریت را به‌طور منحصربه‌فردی قادر به عشق می‌داند، به گونه‌ای که به طور منحصربه‌فردی از تمایلات طبیعی فرآیند تکامل فراتر می‌رود، و خدا را به‌عنوان نیت محبت‌آمیز و نجات‌بخش برای همه مخلوقات می‌بیند.» - نیکولا هوگارد کریگان، کارگردان، مسیحیان نیوزلند در علم و نویسنده کتاب رنج حیوانات و مشکل شر «این پرسش که چرا باید در جهانی که ظاهراً توسط خدای خوب ساخته شده، شر، رنج و مرگ وجود داشته باشد، یکی از قدیمی‌ترین چالش‌های باور دینی است، و معروف است که داروین را بی‌پایان نگران کرده است. سولردر با مهارت و حساسیت زیاد، منابع موجود را بررسی می کند. او به جای فراهم کردن غذا برای شک، استدلال می‌کند که علم تکاملی ما را در جهت مخالف هدایت می‌کند، به سوی روایتی غنی‌تر و الهام‌بخش‌تر از خدای دوست‌داشتنی و همیشه حاضر. این کتاب به ابهاماتی که اغلب این منطقه را احاطه کرده اند نمی پردازد، بلکه در عوض با مشکلات متانت و واقع گرایی دست و پنجه نرم می کند. برای همه کسانی که مانند داروین نگران هستند که جهان برای خوش بینی مذهبی بیش از حد بی رحمانه است، سولردر یک جایگزین قوی ارائه می دهد. این کتاب مطمئناً به منبعی برای این حل نشدنی ترین مشکلات الهیاتی تبدیل خواهد شد.» - مارک هریس، مدرس ارشد علوم و دین، دانشگاه ادینبورگ، انگلستان درباره نویسنده بتانی ان. سولردر، پژوهشگر فوق دکتری در دانشگاه آکسفورد، انگلستان در دانشکده الهیات و دین است. او عضو انجمن بین المللی علم و دین و انجمن سلطنتی هنر است. او برای تعدادی از مجلات و مجلات، از جمله Zygon، Theology & Science، و The Christian Century نوشته است و به طور منظم با وب سایت BioLogos همکاری می کند.

ترجمه ماشینی : عصر اکتشاف قاره آمریکا همزمان با عصر اکتشاف در علم بود. رالف بائر در کیمیاگری فتح، رابطه تاریخی بین این دو را بررسی می‌کند، با تمرکز بر پیوندهای بین دین و علم در ادبیات اسپانیایی، انگلیسی و فرانسوی درباره قاره آمریکا در اوایل دوره مدرن. به عنوان ملوان، فاتح، مسافر و میسیونرها در حال کاوش در «دنیای جدید» بودند و ادعای مالکیت آنها را داشتند، مردان علم مدرن اولیه معنای «کشف چیزی» را دوباره تعریف کردند. بائر نقشی را که زبان کلامی، مفهومی و بصری کیمیاگری در ادبیات کشف قاره آمریکا و در ظهور پارادایم مدرن اولیه کشف در علم و حقوق بین‌الملل ایفا کرد، بررسی می‌کند. این کتاب میراث فکری و معنوی کیمیاگران اواخر قرون وسطی مانند راجر بیکن، آرنالد ویلانوا و رامون لول را در ادبیات مدرن اولیه فتح آمریکا در متون نوشته شده توسط نویسندگانی مانند کریستوفر کلمب، آمریگو وسپوچی، خوزه دو آکوستا دنبال می‌کند. ، نیکلاس موناردز، والتر رالی، توماس هریوت، فرانسیس بیکن و الکساندر فون هومبولت.

ترجمه ماشینی : این کتاب رویکرد الهیاتی جدیدی به فرضیه چندجهانی ارائه می دهد. با روش‌شناسی متمایز، نشان می‌دهد که متافیزیک مشارکتی از منابع باستانی و قرون وسطایی، زمینه‌ای حاصلخیز الهیاتی را نشان می‌دهد که روی آن می‌توان با ایده‌های معاصر جهان چندگانه دست و پنجه نرم کرد. سه متفکر و مضمون کلیدی در کتاب مورد بحث قرار گرفته است: افلاطون و کثرت کیهانی، آکویناس و تنوع کیهانی، و نیکلاس کوزا و بی نهایت کیهانی. بینش آنها با طیف متنوعی از شخصیت‌های الهیاتی، فلسفی و علمی معاصر در تعامل قرار می‌گیرد تا نشان دهد که یک گزارش مشارکتی از رابطه بین خدا و خلقت منجر به تداوم بیشتر بین الهیات و پیشنهاد چندجهانی در کیهان‌شناسی مدرن می‌شود. این برخلاف کار موجود در مورد این موضوع است که اغلب فرض می‌کند که این دو در تضاد هستند. این کتاب با ارائه راهی تازه برای درگیری الهیات با نظریه چندجهانی، منبعی منحصر به فرد برای هر محقق دین و علم، الهیات، متافیزیک و کیهان شناسی خواهد بود.

ترجمه ماشینی : داستان "تز تضاد" بین علم و دین - مفهوم درگیری یا جنگ دائمی بین این دو - بخشی از خودفهم مدرن ما است. همانطور که داستان پیش می رود، جان ویلیام دریپر (1811-1882) و اندرو دیکسون وایت (1832-1918) روایت های دراماتیکی را در قرن نوزدهم ساختند که دین را به عنوان دشمن بی امان پیشرفت علمی معرفی می کرد. و با این حال، علی رغم انعطاف پذیری آن در فرهنگ عامه، امروزه مورخان تا حد زیادی تز تضاد را رد کرده اند. جیمز اونگوریانو با کشف ریشه‌های آن، استدلال می‌کند که دریپر و وایت در واقع امیدوار بودند که روایت‌هایشان باور مذهبی را حفظ کند. برای آنها، علم در نهایت قربانگاهی برای بحثی بسیار بزرگتر و مهمتر بود که به دوران اصلاحات پروتستانی بازمی گردد، جایی که یک سنت الهیاتی در مقابل سنت دیگر قرار می گرفت - مسیحیت مترقی تر، لیبرال و پراکنده تر در برابر سنتی تر، محافظه کارتر و ارتدوکس تر. مسیحیت. در اواسط قرن نوزدهم، روایات تضاد بین «علم و دین» عمدتاً بین مکاتب فکری الهیاتی متخاصم گسترش یافت. با این حال، این روایات بعدها توسط سکولارها، آزاداندیشان و ملحدان به عنوان سلاحی علیه همه ادیان مورد استفاده قرار گرفت. با بازنگری در منشأ، توسعه و عمومیت آن، Ungureanu در نهایت نشان می‌دهد که «تز تعارض» تنها یکی از بسیاری از پیامدهای ناخواسته اصلاحات پروتستانی بود.

ترجمه ماشینی : اگرچه مورخان برای مدتی پیشنهاد کرده اند که ما از فرض تضاد ضروری بین علم و دین فاصله بگیریم، روایت تضاد در گفتمان معاصر همچنان ادامه دارد. اما چرا؟ و واقعاً چگونه می‌دانیم که مردم واقعاً در مورد علم تکاملی چه فکر می‌کنند، چه رسد به روش‌های متعدد و متنوعی که ممکن است با باورهای فردی مرتبط باشد؟ در این مجلد چند رشته‌ای، کارشناسان تاریخ و فلسفه علم، تاریخ شفاهی، جامعه‌شناسی دین، روان‌شناسی اجتماعی، و ارتباطات علمی و مشارکت عمومی فراتر از دو نظام فکری متخاصم نگاه می‌کنند. آنها تصویری بسیار پیچیده‌تر، چندوجهی‌تر و به‌طور مشخص جالب‌تر از چگونگی ارتباط گروه‌های مختلف در طول طیفی از جهان‌بینی‌ها - از جمله گروه‌های آتئیست، آگنوستیک و اعتقادی - با و شکل‌گیری روایت مداوم از برخورد ضروری بین تکامل و ایمان در نظر می‌گیرند. . با انتساب عاملیت به مردم، از قرن نوزدهم تا کنون و در سراسر کانادا و بریتانیا، این جلد تحلیل بسیار ظریف تری از ادراکات مردم در مورد رابطه بین علم تکاملی، دین، و باور شخصی ارائه می دهد، رابطه ای که بهتر توضیح می دهد. پیچیدگی نه تنها آن رابطه، بلکه تجربه واقعی زندگی شده.

ترجمه ماشینی : این کتاب بررسی می کند که چگونه محقق برجسته مسلمان سعید نورسی یک رویکرد یکپارچه به ایمان و علم معروف به «نشان دهنده دیگر» (mana-i harfi) ایجاد کرد و بررسی می کند که چگونه هدف او از آشتی دادن دو رشته دانشگاهی، اغلب در تضاد با یکدیگر، می تواند. در زمینه آموزشی مفید باشد کتاب با بررسی اندیشه در حال تحول نورسی با توجه به ایدئولوژی سکولار و علم مدرن آغاز می شود. سپس از رویکرد mana-i harfi برای پرداختن به تعدادی از مسائل، از جمله حقیقت و یقین، رابطه بین دانش و شکل گیری جهان بینی، و معنای موجودات و زندگی استفاده می کند. در نهایت، یک رویکرد دانش هفت بعدی برای استخراج معنا و ساختن شخصیت خوب از طریق درک دانش علمی در دیدگاه mana-i harfi ارائه می‌کند. این کتاب دیدگاه منحصر به فردی را در مورد یکی از تأثیرگذارترین شخصیت های اخیر اسلام ارائه می دهد و همچنین پیشنهاداتی برای آموزش دین و علم به شیوه ای ظریف تر ارائه می دهد. بنابراین منبع بزرگی برای دانشمندان اسلام، دین و علم، مطالعات خاورمیانه و مطالعات آموزشی است.

ترجمه ماشینی : تانترا برای قرن ها بخشی جدایی ناپذیر از تاریخ دینی آسیا را تشکیل داده است، اما از زمانی که «آرتور آوالون» این مفهوم را در اوایل قرن بیستم به خوانندگان جهانی معرفی کرد، سنت های تانتری در محبوبیت منفجر شد. در حالی که مدت‌ها تصور می‌شد که سر جان وودروف پشت آوالون ایستاده است، اما در واقع عمدتاً همکاری بین دانش‌آموزان جنوب آسیا بود. جولیان استروبه تانترا را از منظر هندی در نظر می‌گیرد و بینش نادری از نقش‌های فعال هندی‌ها در جهانی‌سازی و مذاکره مجدد در زمینه‌های محلی هند ارائه می‌دهد. در اوایل قرن بیستم، انتشارات آوالون برای دیده شدن تانترا در دانشگاه و به رسمیت شناختن نقش حیاتی تانترا در فرهنگ جنوب آسیا بسیار مهم بود. زندگی مذهبی، اجتماعی و سیاسی جنوب آسیا به طور اجتناب ناپذیری با متون مقدس و سنت های مختلف تانتریک، به ویژه در زمینه های شیوا و شاکتا، در هم آمیخته است. در بنگال، تانترا برای پویایی‌های فرهنگی از جمله جریان‌های وایشناوا و مسلمان، و نیز گرایش‌های جهان‌شمولی که مسیحیت و جنبش‌های باطنی مانند اندیشه جدید، معنویت‌گرایی و تئوسوفی را در بر می‌گرفت، محور بود. جهانی تانترا مبارزات مربوط به ارتدکس و اصلاحات در بنگال را به تصویر می کشد و ارتباطات جهانی را که آنها را شکل داده است بررسی می کند. این مطالعه مرزهای بین رشته‌های دانشگاهی و همچنین زمینه‌های تاریخی و منطقه‌ای را حذف می‌کند و بینش‌هایی را در مورد بحث‌های جهانی درباره دین، علم، باطنی‌گرایی، نژاد و هویت ملی ارائه می‌کند.

ترجمه ماشینی : این کتاب دیدگاه‌های هرمان هلمهولتز، هرمان کوهن و گوتلوب فرگه را در واکنش به بحران‌های معرفتی ناشی از تغییرات سریع در عملکرد علمی قرن نوزدهم بررسی می‌کند. این کتاب علاوه بر پرداختن به معماهای تفسیری دیرینه مورد علاقه محققان فرگه، احکامی را برای پاسخگویی منطقی به تغییرات پارادایم در سنت های علمی و دینی استخراج می کند. آثار کوهن به‌ویژه به عنوان نمونه‌ای از هدایت خردمندانه بحران‌های معرفتی و هرمنوتیکی در علم و دین مطرح می‌شود. این کتاب برای فیلسوفان و مورخان علم یا دین، به ویژه برای کسانی که درگیر چالش‌های معرفتی ناشی از ساختار انقلاب‌های علمی کوهن هستند، جذاب خواهد بود.