جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : مشکل شرارت در طول قرن ها برای همه ادیان مطرح بوده است. اما این موضوع برای خداباوری به دلیل تأیید همزیستی خدا و شرور قادر مطلق، دانای مطلق و خیرخواه است. متکلمان و متکلمان فلسفی مطالب فراوانی را در پاسخ به این مشکل توسعه داده اند. با این حال، به گفته منتقدان، هیچ یک از پاسخ ها به خودی خود به اندازه کافی به مشکل خداباوری در رنج و شر نمی پردازد. در نتیجه، این مطالعه تئودیسه جنگ را بررسی می کند، پاسخی مسیحی به مشکل گناه، رنج و شر، که به نظر می رسد برای مدت طولانی مورد غفلت محققان قرار گرفته است. این مطالعه بر نوشته‌های الن جی وایت و گریگوری آ. بوید، دو برجسته‌ترین ارائه‌دهنده تفصیلی و جامع تئودیسه جنگ به ترتیب در قرن نوزدهم و بیست و یکم متمرکز است. هدف، ارزیابی رابطه بین دو مدل تئودیسه جنگی و قابل قبول بودن تئودیسه جنگ به عنوان یک پاسخ مسیحی به مشکل رنج و شر است. رویکرد این پژوهش توصیفی، تحلیلی، مقایسه ای و ارزشیابی است. فصل 1 بررسی پیشینه تاریخی مسئله شر را ارائه می دهد و مسئله، هدف و روش تحقیق را معرفی می کند. فصل 2 سه رویکرد اصلی مسیحی را به مسئله شر و نقدهای علمی این رویکردها شرح می دهد، در حالی که فصل های 3 و 4 به ترتیب مدل های تئودیسه جنگ بوید و وایت را به صورت تحلیلی توصیف می کنند. بخش اول از فصل 5 به مقایسه و مقایسه دو مدل تئودیسه جنگ و بخش دوم به ارزیابی آنها می پردازد. فصل ششم یافته‌های مطالعه را خلاصه می‌کند و سپس به سؤالات مربوط به رابطه بین دو مدل تئودیسه جنگ و قابل قبول بودن آنها به عنوان پاسخ مسیحی به مسئله شر پاسخ می‌دهد. این مطالعه نشان می دهد که دیدگاه متفاوت نویسندگان از استفاده از علم در الهیات منجر به واگرایی در دو مدل تئودیسه جنگ می شود. بنابراین، در رابطه با رابطه بین این دو مدل، مطالعه به این نتیجه می‌رسد که ممکن است به هم مرتبط باشند، اما با توجه به درجه تفاوت‌هایشان، دو نظریه جنگ متمایز هستند. در رابطه با سؤال دوام تئودیسه جنگ، این مطالعه نتیجه می‌گیرد که اگرچه هر دو مدل تئودیسه جنگی برخی از سؤالات فلسفی را بی پاسخ می‌گذارند، تئودیسه جدال بزرگ پاسخ رضایت‌بخش‌تر مسیحی به مشکل رنج و شر است، و تئودیسه تثلیثی. جنگ تئودیسی پاسخ مسیحی کمتر رضایت بخش به مشکل شر است.

ترجمه ماشینی : فصل اول دیدگاه ارتدکس را بیان می کند: (O1) گروه ها وجود دارند. (O2) ذهن گروه وجود ندارد. این پایان نامه را خلاصه می کند: (O2) نادرست است. نفی (O2) تنها دلیل ما برای (O1) است. فصل دوم یک استدلال ساده را ترسیم می کند که ظاهراً (O1) و (O2) را ناسازگار نشان می دهد. پاسخ‌هایی را که در اختیار مدافعان دیدگاه ارتدوکس است، در نظر می‌گیرد. فصل سوم پاسخ ناامیدانه را مورد بحث قرار می دهد که از (O1) صرف نظر می کند. این استدلال می کند که برای توضیح درستی جملات زبان معمولی انگیزه و تجهیزات ضعیفی ندارد. این نشان می‌دهد که متقاعدکننده‌ترین فرمول آن تحت بررسی در موقعیتی قرار می‌گیرد که (O1) را در بر می‌گیرد. فصل چهارم پاسخ مستعفی را که (O2) را انکار می‌کند و پاسخ معقول را بررسی می‌کند که (O1) و (O2) را با این ادعا که گروه‌ها کثرت هستند، نه موجودیت، آشتی می‌دهند. اصرار دارد که پاسخ مستعفی بیش از حد متعهد باشد که به طور کلی قابل قبول باشد، و اگر گروه‌ها ویژگی‌های روان‌شناختی داشته باشند که فقط توسط افرادی که از دست دادن بخش‌های خود جان سالم به در می‌برند تحمل کنند، پاسخ معقول شکست خواهد خورد. فصل پنجم استدلال می‌کند که برخورد ما با گروه‌ها، از جمله تفاسیر ما از آن‌ها، ما را متعهد به این دیدگاه می‌کند که برخی از گروه‌ها ویژگی‌های روان‌شناختی دارند که تنها می‌توانند توسط موجودیت‌های پایدار تحمل شوند. نتیجه گیری می شود که پاسخ مستعفی برای چنین گروه هایی مناسب است. اما منکر این نیست که بسیاری از گروه‌ها چنین ویژگی‌هایی ندارند، و بنابراین ادعا می‌کند که وجود بسیاری از گروه‌ها، حتی آن‌هایی که موضوع پیش‌بینی روان‌شناختی هستند، نیازی به وجود ذهن‌های گروهی ندارد. برای چنین گروه هایی پاسخ منطقی کافی است. فصل ششم پیشنهاد می‌کند که گروه‌های ماندگار هیچ خاصیت مادی ندارند و با فرشتگان دکارت مشابهت دارند.

ترجمه ماشینی : با توجه به اینکه کانت شواهد کلاسیک وجود خدا را به طور معروف «از بین برد»، شاید تعجب آور نباشد که فلسفه دین کریستین ولف، که اینها را در بر می گیرد، کمتر از مثلاً فلسفه اخلاقی او مورد توجه قرار گرفته است. در واقع، Theologia naturalis ولف اخیراً به عنوان نمونه‌ای برجسته از به اصطلاح «روشنگری معتدل» به تصویر کشیده شده است، زیرا ولف تلاش کرد تا فلسفه‌ای را توسعه دهد که نظامی از الهیات عقلانی و همچنین توجیهی برای وحی مسیحی ارائه کند. علاوه بر این، او به صراحت به طرفداران «روشنگری رادیکال» حمله کرد. از سوی دیگر، خود وولف توسط معاصرانش به عنوان دشمن دین مسیحی، پیرو متفکران بدنامی مانند اسپینوزا یا هابز مورد حمله قرار گرفت. همچنین، با توجه به درخواست نسبتاً شدید وولف برای روشنگری، به نظر می رسد تلاش برای توجیه کامل وحی در تضاد است. سؤالی که در این وضعیت مطرح می شود این است که آیا موضع مثبت وولف در مورد دین مسیحی با عقل گرایی خودمختار او سازگار است یا خیر. این جنبه کنجکاو و به ظاهر متناقض فلسفه ولف، که تفاسیر مختلف بر آن گواهی می دهد، مستلزم بررسی دقیق عناصر مربوط به فلسفه او است. بنابراین، این مطالعه بر مفاهیم ولف از الهیات طبیعی و دین طبیعی تمرکز می کند، بنابراین به این سوال پاسخ می دهد که چگونه ولف می خواست در به کارگیری روش فلسفی خود در الهیات مسیحی موفق شود و در عین حال استفاده نامحدود از عقل را تضمین کند و دین مسیحی را بی ضرر رها کند. با توجه به اینکه وولف متهم به نفی معجزات کتاب مقدس و الغای دین طبیعی و وحیانی شده است، این پژوهش در چهار فصل به اثبات معجزات وی، رابطه دین و اخلاق طبیعی، نقد اسپینوزیسم و ​​اثبات حقیقت وی می پردازد. از دین مبین کلید کارهای وولف، یا به نظر من، تلاش او برای توجیه دین مکشوف به عنوان وسیله ای برای هدایت مسیحیان به lex naturalis است. از یک سو، ادله او به نفع دین وحیانی، منافاتی با مطالبه روش فلسفی او ندارد، حتی اگر مخالفان او به درستی اینها را بزرگترین خطر برای مرجعیت دین وحی بدانند. از سوی دیگر نشان خواهم داد که ولف مسیحیت را به دلایل صرفاً عذرخواهی توجیه نکرد.

ترجمه ماشینی : پنهان بودن الهی این ایده است که خداوند به نوعی پنهان یا مبهم است. این پایان نامه به استدلال J.L. Schellenberg بر اساس غیبت الهی و عقل انسانی علیه وجود خدا پاسخ می دهد. شلنبرگ استدلال می کند که اگر خدای کاملاً دوست داشتنی وجود داشته باشد، ما انتظار نداریم که چنین بی اعتقادی گسترده ای به وجود خدا پیدا کنیم. با توجه به میزان بی اعتقادی معقول در جهان، شلنبرگ استدلال می کند که یک اگنوستیک باید به این نتیجه برسد که خدا وجود ندارد نه اینکه نتیجه بگیرد که خدا پنهان است. استدلال شلنبرگ سه مقدمه عمده دارد: (1) اگر خدایی وجود داشته باشد، او کاملاً محبت می کند. (2) اگر خدای کاملاً محبت آمیز وجود داشته باشد، بی ایمانی منطقی رخ نمی دهد. (3) بی اعتقادی معقول رخ می دهد. من پاسخی خداباورانه به استدلال از غیبت الهی ارائه می‌دهم تا پاسخی معقول به اگنوستیک ارائه کنم که مانع از نتیجه‌گیری الحادی شود. برای غلبه بر شواهد اولیه برای استدلال شلنبرگ، در تلاش برای کاهش نیروی شواهد فرض سوم شلنبرگ، ابتدا میزان عدم اعتقاد منطقی را زیر سوال می برم. این با بررسی دفاع‌های احتمالی برای به چالش کشیدن فرض دوم دنبال می‌شود که اگر خدای کاملاً دوست‌داشتنی وجود داشته باشد، بی‌ایمان معقول رخ نمی‌دهد. دفاع‌های اختیاری در نظر گرفته می‌شوند، اما نتیجه می‌گیرم که به عنوان پاسخی به چالشی که شلنبرگ ایجاد کرده کافی نیست. در عوض، من استدلال می‌کنم که خداباوری شک‌گرا دفاعی است که می‌تواند در ممانعت از اینکه یک اگنوستیک لزوماً از نظر معرفتی به این نتیجه برسد که خدا وجود ندارد، موفق باشد. در نهایت، من دفاع دومی را با انگیزه مفاهیمی از پل ک. موزر توسعه می‌دهم که به نظر من امیدوارکننده‌ترین پاسخ به استدلال شلنبرگ از غیبت الهی است. با ارائه شواهد برای خدا در زمینه ای جدید، به این نتیجه رسیدم که چالشی که شلنبرگ ایجاد کرده است را می توان با ارائه دفاعی که نشان می دهد خدا، با انگیزه عشق الهی، ممکن است به نوعی پنهان شود تا به بی ایمانی معقول اجازه دهد. حداقل برای مدتی رخ دهد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه بحثی است درباره مفهوم «الحاقیه» تئودور آدورنو. در مقابل امانوئل کانت که مدعی بود کنش آزاد و اخلاقی تنها دلیل محض بودن عقل محض است، آدورنو معتقد است که برای انجام عمل یک انگیزه فیزیکی لازم است. این پایان نامه با بحث درباره فلسفه کانت در فصل اول آغاز می شود و در فصل دوم به بحث درباره الحاقیه می پردازد. در فصل سوم، جایگاه ضمیمه در فلسفه اخلاق آدورنو را مورد بحث قرار می دهم. از آنجایی که همیشه یک جزء فیزیکی در کنش دخیل است، آدورنو معتقد است که برخی از اقدامات با انگیزه مادی می توانند از نظر اخلاقی خوب باشند. به طور خاص، این پاسخ تکانشی به رنج و درد فیزیکی است که آدورنو معتقد است از نظر اخلاقی خوب است، زیرا، همانطور که پیشنهاد می‌کنم، تنها با چنین واکنشی است که می‌توان از تکرار هولوکاست جلوگیری کرد.

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه من کاوشی در مفهوم «برهان» در منطق غیررسمی ارائه می کنم. من کار را به سه حوزه اصلی تقسیم کرده ام: پیشایندهای تاریخی منطق دانان غیررسمی، گروه منطق دانان غیررسمی ویندزور، و تحولات اخیر در منطق غیررسمی و مفهوم «استدلال». استدلال در منطق غیر رسمی

ترجمه ماشینی : در این مقاله، من استدلال خواهم کرد که فرمول‌بندی تئوری بازشناسی اکسل هونت می‌تواند چیز ارزشمندی را به متافیزیک روش‌های ناهمگون وجودی برونو لاتور اضافه کند، زیرا شرحی از آنچه افراد را به مشارکت مستمر در الگوهای تثبیت‌شده تعامل برمی‌انگیزد ارائه می‌کند و در نتیجه آن را تشویق می‌کند. ثبات جمعی من ادعا می‌کنم که شیوه‌های ناهمگون وجود، یا الگوهای تعامل، به یک معنا، در فرد یکپارچه هستند، به این معنا که نه تنها آنها، حداقل تا حدی، واقعیت را برای نسل‌هایی که در آنها اجتماعی شده‌اند، تشکیل می‌دهند، بلکه مشارکت در این رفتارهای نهادینه شده را تشکیل می‌دهند. همچنین چیزی است که احساس یک فرد از خود را تشکیل می دهد. من استدلال خواهم کرد که هم‌سازمانی جامعه و احساس خود که از الگوهای شناخت ناشی می‌شود، می‌تواند توضیحی برای ثبات، از نظر تداوم اعمال نهادینه‌شده، و وحدت، از لحاظ این معنا ارائه دهد که آن اعمال یک معنادار را تشکیل می‌دهند. ، کل یکپارچه، که در حساب Latour وجود ندارد. ادعای من این است که می توان این کار را به گونه ای انجام داد که با متافیزیک کلی لاتور سازگار باشد. با توجه به اینکه بخشی از پروژه در «تحقیق در شیوه‌های هستی» شامل محاسبه تجربه واقعی مدرن‌ها و در عین حال ردیابی قطع ارتباط با نظریه است، مهم است که تجربه ثبات و وحدت همانطور که در بالا توضیح داده شد در متافیزیک او قرار گیرد. من با پیش‌زمینه‌ای در مورد پروژه لاتور شروع می‌کنم تا مسائل مربوط به نظریه مدرن را که او به دنبال آن است و همچنین راه‌حل ارائه‌شده توسط شیوه‌های هستی را قبل از اینکه به چارچوب‌بندی آنچه در این گزارش گم شده است، بفهمم. سپس حس خود را که از فرآیندهای شناسایی بر اساس روایت اکسل هانت ناشی می شود، در نظر خواهم گرفت. سپس من در مورد سودمندی روایت‌های اصلی در صورتی که در قالب جهان‌های نمادین که توسط برگر و لاکمان توضیح داده شده است یا سیستم‌های نمادی که توسط کلیفورد گیرتز توضیح داده شده است، درک شوند و نقش آن‌ها را در فرآیندهای بازشناسی در نظر بگیرم. در نهایت، توضیح خواهم داد که چگونه فرآیند هم‌سازمانی خود و جامعه و مکانیسم شناسایی با پروژه کلی لاتور مطابقت دارد.

ترجمه ماشینی : در حالی که اخلاق مسیحی معمولاً به عنوان مدلی از اخلاق دئونتولوژیک تلقی می شود، بر اساس رعایت قوانین مطلق، تجدید این رشته در نیمه دوم سال قرن بیستم بسیاری از الهی‌دانان اخلاق کاتولیک رومی را به این نتیجه رساند که غایت‌شناسی باید در ارزیابی اخلاقی مسیحی اولویت داشته باشد. این پایان نامه به دنبال دفاع است از نظر فلسفی این بینش برخی از الهی‌دانان اخلاق پیشرو رویزیونیست با توجه به مدل من برای درک غایت شناختی - دئونتولوژیک بر اساس این تمایز، بیشتر نظریه‌های اخلاقی هنجاری، سبک‌های غایت‌شناختی و دین‌شناختی را ترکیب می‌کنند و اولویت را به یک جهت بر دیگری اختصاص دهید. در حالی که تجدیدنظرطلبان ادعا می کنند اخلاق کاتولیک زمانی به ریشه های خود وفادار است که اولویت را به غایت شناسی، یعنی پاپ، می دهد.

ترجمه ماشینی : چارلز ویلیامز (1886-1945) یک الهی دان انگلیسی بود که دو ایده اصلی الهیات را توسعه داد، ایده "تبادل" یا "عشق جایگزین" و "دیدگاه بئاتریسی". این دو جنبه از آنچه ویلیامز آن را «الهیات رمانتیک» نامید، تشکیل دادند. این ایده‌ها مجزا هستند اما مکمل یکدیگرند، زیرا هر دو از فرض ویلیامز درباره واقعیت تجسم سرچشمه می‌گیرند. ویلیامز با ارائه تعریف خاص خود به دنبال بازسازی ایده رمانتیسم بود: ادراک الهی آنگونه که در موجود است و از طریق اشیاء مخلوق می درخشد. از نظر ویلیامز، معنای تجسم دقیقاً همین حضور الهی در نظم مخلوق و دستیابی به خداوند از طریق موجودات و مخلوقات است که بدین ترتیب به مکاشفه های تجسم تبدیل می شوند. از آنجایی که ویلیامز تجسم را واقعیت سازنده واقعیت انسانی (یعنی رستگار شده) می‌داند، معتقد است که انسان‌ها به معنای واقعی کلمه از طریق معنای اسرارآمیز به اعضای مسیح و اعضای یکدیگر تبدیل شده‌اند. این به اعمالی که از طرف دیگران انجام می دهیم اثربخشی عمیقی می بخشد. این توصیف مختصری از مفهوم رادیکالی است که ویلیامز آن را «عشق جایگزین» نامیده است - مفهومی که او بیشتر به آن شهرت دارد و منتقدان بیشترین توجه را به آن معطوف کرده‌اند. پایان نامه من یکی از معدود مطالعاتی است که بر مفهوم دوم ویلیامز متمرکز شده است، "لحظه بیاتریسی" یا "دیدگاه بئاتریک" (که به نام بئاتریس محبوب دانته نامگذاری شده است). از نظر ویلیامز، بینش بئاتریک عشق جنسی است که برای معشوق در یک شخص خاص تجسم یافته است، که بدین ترتیب به مکاشفه یا مکان تجسم تبدیل می شود. می توان با خلق و خوی نسبت به این نوع مکاشفه تمایل داشت، اما برای کسانی که چنین نیستند، توضیح جامعی از این ایده ارائه کرده ام. سپس عبارات مربوطه از آثار الهیات ویلیامز را ترکیب می کنم، تلاش او برای احیای الهیات عشق جنسی و اصرار او بر این که ایده او توسعه مشروع اصل تجسم است، که کلیسا اغلب توسط آن خیانت کرده است را به طور عمیق مورد بررسی و نقد قرار می دهم. کاهش ارزش بدن و تمایلات جنسی من همچنین معیارهای ویلیامز را برای تمایز بین واقعی و نادرست یا شبه رمانتیسیسم بررسی می‌کنم و این احتمال را در نظر می‌گیرم که ستایش رمانتیک همیشه نباید در محتوای جنسی رخ دهد. من نتیجه می‌گیرم که شکایت ویلیامز در مورد نگرش تاریخی کلیسا نسبت به جسد نجات‌یافته موجه است و او یک جایگزین معتبر ارائه کرده است. پس از اعلام برخی معیارها که به ما کمک می کند اصالت یک بینش دینی را ارزیابی کنیم. من نتیجه می‌گیرم که ستایش Beatrician همانطور که ویلیامز توسعه می‌دهد این معیارها را برآورده می‌کند. در نهایت، من نتیجه می‌گیرم که می‌توان دید بئاتریسی را بدون احساس منطقی مجبور به پذیرش توضیح الهیات مسیحی تجربه کرد، اگرچه هنوز باید با بررسی ویلیامز عشق بئاتریسی را تحسین کرد و از آن سود برد.

ترجمه ماشینی : این تحقیق پیشنهاد می کند یک هستی شناسی در Mircea Eliade موضوعیت بندی شود. اشاره می کند که هستی شناسی مرکز اندیشه و کار نویسنده است. هنگام تجزیه و تحلیل a الیاده می‌گوید که سوژه دینی، بیش از آنکه وجود داشته باشد، جهان را به لحاظ هستی‌شناختی از تجربه با امر مقدس و تجربه اسطوره‌ها بنا می‌کند. هستی شناسی باستانی وقایع اولیه را تشریفات می بخشد و به زندگی معنا می بخشد، در حالی که هستی شناسی مدرن هر نوع تعالی و تقدس را انکار می کند. الیاده هستی شناسی دینی را پیشنهاد می کند که به انسان گرایی جدید برای حل بحران های وجودی مدرن اشاره می کند. این تحلیل هستی شناسی در الیاده مبتنی بر روش پدیدارشناسی و هرمنوتیک است. این مطالعه در سه مرحله انجام می‌شود: ابتدا به جست‌وجوی رویدادهایی می‌پردازیم که هستی‌شناسی را در زندگی و آثار الیاده آغاز کرده‌اند، روش تحقیق او را تحلیل می‌کنیم و هستی‌شناسی را معرفی می‌کنیم. ثانیاً، رویکردی کلی به موضوعاتی مانند کار شده توسط الیاده، اسطوره، نماد، هستی و هستی صورت‌بندی می‌شود که یک هستی‌شناسی باستانی و مدرن ارائه می‌کند. و در نهایت بر اساس مطالب ارائه شده، به تحلیلی از جهان متشکل از تجلی امر قدسی و امکانات هستی شناسی دینی برای پست مدرنیته بپردازیم. امیدوارم که نتیجه بازتابی باشد که امکان درک بهتر تحقیقات الیاده و همچنین که به عنوان مرجع و پایه ای برای مطالعات آینده در مورد الیاده، هرمنوتیک جدید و مسئله مذهبی بودن عمل می کند.