جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: دکتر جان سی. پولکینگهورن، کشیش دانشمند مشهور بین المللی، به بررسی این موضوع می پردازد که آیا خدای شخصی و متقابل مفهومی معتبر در عصر علمی امروزی است یا خیر. این کتاب که قبلاً در انگلستان منتشر شده است، با تشویق به این باور که بین بینش علم و بینش دین سازگاری وجود دارد، بر این دیدگاه تمرکز دارد که جهان جهانی است که در آن هم انسان ها و هم خدا آزادی عمل دارند. درک مدرن از جهان فیزیکی در مورد سؤالات دعا و مشیت اعمال می شود، مانند: آیا معجزه اتفاق می افتد؟ آیا دعا می تواند چیزی را تغییر دهد؟ چرا شر وجود دارد؟ چرا خداوند عذاب را مجاز می داند؟ چرا خدا نیاز دارد که از او بخواهیم؟ دخالت خدا در زمان، هم از منظر زمانی و هم از منظر ابدی در نظر گرفته می شود. نقش‌های تجسم و قدس از این نظر مورد بحث قرار می‌گیرند که آیا در جهان‌بینی امروزی جایگاه معتبری دارند یا خیر. و اصل نهایی انسان شناسی (FAP) با تلاش آن در یک معاد شناسی فیزیکی ارائه شده است که نشان می دهد مبنای ناکافی برای امید است. پولکینگ‌هورن نتیجه می‌گیرد که امید واقعی فقط با خداست.

چکیده ماشینی : در این کتاب رویکردی جدید و متمایز به بحث علم و دین از ترکیب سنت مسیحی ارتدوکس شرقی با اندیشه پدیدارشناختی پدید می آید. نویسنده با توسعه ایده‌های پاتریتیک یونانی، ایمان را با احساس حضور الهی و معرفت جهان به عنوان دو حالت ارتباطی که شرایط انسانی را تشکیل می‌دهند، می‌داند. تقابل مدرن بین علم و الهیات (که از نظر تاریخی با انشعاب کلیسا بین شرق و غرب و رهبانیت و مسیحیت در جهان مشابهت دارد) به عنوان انشعاب بین دو غرض از ذهنیت کلی انسان تلقی می شود. انسان به عنوان مرکز آشتی آنها، موضوع اصلی گفتگوی علم و الهیات است. استدلال می شود که آشتی علم و الهیات صرفاً یک تمرین آکادمیک نیست. مستلزم یک تغییر وجودی، تغییر ذهن (metanoia) است که بدون دخالت کلیسایی امکان پذیر نیست. آنگاه شخصی که میانجی علم و الهیات را انجام می دهد تا سطح «کهانت کیهانی» ارتقا می یابد، در حالی که وساطت ویژگی های «عشای کیهانی» را به دست می آورد که در آن همه شکاف ها و تنش ها در خلقت و انسانیت برطرف می شود. از طریق این تغییر وجودی همراه با تحلیل پدیدارشناختی است که می توان نظریه های علمی را در معرض «دیدگاه» خاصی قرار داد که از طریق آن هدف غایی پنهان (تلوس) پژوهش علمی (به عنوان تبیین وضعیت انسانی) خویشاوندی خود را با تلوهای نجات دهنده نشان می دهد. توسط ایمان مسیحی حمایت می شود. بنابراین تقابل بین الهیات و علم به طور فراخوشری غلبه می‌شود.

چکیده ماشینی : چرا دنیای ما قابل درک است؟ این سوال آنقدر پیش پا افتاده به نظر می رسد که کمتر کسی جرات پرسیدن آن را داشته است. در این کتاب به بررسی ریشه های عمیق رمز و راز عقلانیت می پردازیم. تحقیق در مورد عقلانیت جهان بیش از دو هزار سال و نیم پیش آغاز شد، زمانی که چند انسان شجاع سعی کردند جهان را تنها با کمک عقل درک کنند و بافت آرامش بخش اسطوره و افسانه را رد کردند. پس از بسیاری از ماجراهای فلسفی و الهیاتی، مفهوم یونانی عقلانیت پایه های یک شیوه تفکر انقلابی را بنا نهاد: روش علمی، که جهان را متحول کرد. اما با نگاهی به جدیدترین ثمرات عقلانیت جهان - نظریه نسبیت، مکانیک کوانتومی، وحدت فیزیک، گرانش کوانتومی - این سوال مطرح می شود: حدود روش علمی چیست؟ اصل اصلی عقلانیت این است که تا زمانی که به همه چیز پاسخ داده نشده است، هرگز از پرسیدن سوال دست نکشید... "جهان قابل درک کتابی متفکرانه از دو نویسنده است که در فیزیک و نجوم و همچنین در الهیات تخصص حرفه ای دارند. آنها به طور استثنایی از تاریخچه رابطه علم و الهیات آگاه هستند و در طول بحث خود احترام تجربی را حفظ می کنند. شواهد و تقدیم به عقلانیت. حتی با وجود اینکه من با همه نتایج آنها در مورد مسائل بسیار پیچیده موافق نیستم، من تحت تأثیر عادلانه بودن استدلال آنها هستم.

چکیده ماشینی : در این کتاب کوچک، فیزیکدان نظری جرارد ت هوفت (جایزه نوبل 1999)، فیلسوف امانوئل سورینو (آکادمیک لینسی) و الهی‌دان پیرو کودا (دانشگاه پاپی لاتران) در مورد موضوعی که در ریشه‌های مکانیک کوانتومی نهفته است با یکدیگر روبرو می‌شوند. خاستگاه تفکر غربی: جبرگرایی و اراده آزاد. اینشتین، جبرگرای سرسخت، گفت: «خدا تاس بازی نمی‌کند». مکانیک کوانتومی و برخورد آن با نسبیت عام، دوراهی‌های باستانی درباره شانس و ضرورت را زنده کرده است: آیا طبیعت قطعی است؟ آیا انسان آزاد است؟ «قضیه اراده آزاد» توسط کانوی و کوچن، و تفسیر قطعی مکانیک کوانتومی که توسط 't Hooft ارائه شده است، چنین سؤالات فلسفی را در فیزیک مدرن احیا می کند. آیا واقعی شدن؟ آیا رویداد ابتدایی محصول کیس است؟ درگیری سیکلوپی بین هراکلیتوس و پارمنیدس وارد اپیزود جدیدی شده است که در مقالات این جلد گواه است.

چکیده ماشینی : در کتاب خدا و نظم طبیعی: فیزیک، فلسفه و الهیات، شان هنسون رویکردی الهیاتی را برای اعمال بحث های علمی و فلسفی معاصر در مورد ماهیت منظم یا بی نظم جهان ارائه می دهد. هنسون در کنار دیدگاه‌های کثرت‌گرایانه ارائه‌شده توسط نانسی کارترایت و سایر فیلسوفان علم، که معتقدند ماهیت واقعیت فیزیکی ذاتاً پیچیده و تقلیل‌ناپذیر است، استدلال‌هایی را برای نظریه‌ای یکپارچه درباره قوانین طبیعت، مفهومی با گرایش‌های متافیزیکی و الهیاتی توحیدی مطرح می‌کند. به یک نظریه واحد. نویسنده با تکیه بر کار الهیات ولفهارت پاننبرگ و تصور او از خدای مسیحی تثلیثی، استدلال می کند که یک خط تحقیق الهیاتی می تواند چارچوب مفیدی برای بررسی مناقشات در فیزیک و فلسفه علم ارائه دهد. خدا و نظم طبیعی سؤالات تحریک آمیزی را برای الهیدانان، دانشمندان پاننبرگ و محققانی که در تلاقی علم و دین کار می کنند، ایجاد خواهد کرد.

در این کتاب ، کوشش شده که ۲ مقاله از استاد سیدمحمد خامنه ای که به ۲ مناسبت مختلف نوشته و در ۲ کنگره جداگانه ارائه شده ، برای استفاده علاقه مندان چاپ شود و در دسترس قرار گیرد. تفسیر کتاب مقدس قرآن تقریبا از همان سالهای نخستین نزول وحی به پیامبرص و نقل آن به مردم شهرهای مکه و مدینه آغاز شد. نخستین مفسر و شارح قرآن ، خود پیامبر (ص) سپس پسرعمو و داماد و جانشین منصوب وی امام علی بن ابیطالب (ع) و پس از آن دو سلسله فرزندان و نوادگان امام علی (ع) بودند ؛ فرزندان و نوادگانی که حتی نام و تولدشان پیش از تولدشان در طول ۲۰۰ سال از سوی پیامبرص ، پیشگویی شده بود و دارای منصب الهی «امامت» یعنی جانشینی معنوی و نیز سیاسی پیامبر بودند و در ضمن اجازه تفسیر قرآن مجید را نیز داشتند. مسلمانان پس از پیامبر ، طی چند قرن به شاخه های متعددی منشعب شدند ؛ این تقسیمات به ۲ تقسیم و ۲ فرقه بزرگ خلاصه می شد: شیعه که به خلافت انتصابی امام علی (ع) و فرزندانش (به صورت تعیین و انتصاب پیامبر در روز غدیر) معتقد بود و ارتدوکس اسلامی شمرده می شد و سنی که به نظام خلافت انتخابی و اریستوکراسی (انتخاب اشراف شهر) اعتقاد داشت و نخستین خلیفه را ابوبکر می دانست. روش برخورد این ۲ فرقه عمده ، در تفسیر قرآن یکسان نبود، زیرا سنی ها اغلب به تفسیر ظاهری قرآن دلبستگی داشتند و بشدت با تاویل مخالفت می کردند و اغلب شیعه که پیشوایان آنها (امام علی (ع) و امامهای دیگر آنها در هر زمان) علاوه بر تفسیر ظاهر الفاظ ، برای قرآن معانی دیگر با عمق بیشتری قائل بودند و فرقه ای از شیعه که از زمان امام ششم ، امام جعفر صادق (ع) ، به بعد بنام باطنیون معروف شدند به تفسیر باطنی قرآن تاکید بیشتری داشتند. این فرقه که خود به چندین فرقه دیگر تقسیم می شد ، بعدها مبارزه مخفی بر ضد خلفای اموی و عباسی را آغاز کرد و منشائ تاسیس حکومت هایی در ایران به نام اسماعیلیه و در شمال آفریقا و مصر (به نام فاطمیه) شد و سرانجام با آمدن مغول به ایران و سقوط خلافت عباسی ، تشکیلات این عده نیز از میان رفت. هرمنوتیک به معنای پذیرش تفسیر آزاد قرآن از سوی همین شیعه باطنیه ترویج شد و در میان دیگر مسلمین رواج پیدا کرد و حتی فرقه های عرفانی صوفیه که برخی سنی و برخی شیعه بودند، همگی از مکتب باطنیه و تاویل پیروی کردند و می توان گفت باطنیه در واقع همان نگهبانان علم هرمنوتیک قرآن در میان مسلمین بودند. باید دانست هر چند در میان شیعه نیز عده ای یافت می شدند که به پیروی از برخی مکاتب سنی (حنبلی) ، هر گونه تاویل را محکوم و هر مسلمان را مجبور به تقید به ظواهر الفاظ قرآن می کنند ، عده ای از اینان به عنوان حمایت از دین ، علیه صوفیه ، ردیه ها نوشتند و گاه آنها را محکوم به کفر و خروج از دین کردند.