جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: بلز پاسکال (1623-1662) در بسیاری از حوزه‌ها از جایگاه مهمی برخوردار است: فلسفه، ریاضیات، فیزیک، مباحثات مذهبی و دفاعیات مسیحی. تیمی از محققان برجسته دامنه دستاوردها و پیشینه فکری و همچنین استقبال از کار او را بررسی می کنند. خوانندگان جدید و غیرمتخصصان راهنمای مناسب و در دسترس پاسکال و دانشجویان و متخصصان پیشرفته را خواهند یافت، که مجموعه ای از تحولات اخیر در تفسیر آثار اوست.

ترجمه ماشینی : در حالی که توجه زیادی به وقایع پس از انتشار آیات شیطانی سلمان رشدی (1988) شده است، بررسی دقیق کمی در مورد نقش اسلام در آن رمان و در بقیه داستان‌های سلمان رشدی، به ویژه بچه‌های نیمه‌شب صورت گرفته است. 1981) و شرم (1983). تصویرهای او از اسلام و جوامع اسلامی به راحتی از طریق ساختارهای سنتی مطالعات آکادمیک اسلام قابل تشخیص نیست. انحراف او از اکثریت قریب به اتفاق سنت و تجربه مسلمانان را می توان ابتدا از طریق تجربیات خود در هند، انگلیس و پاکستان مشاهده کرد. و ثانیاً از طریق کاوش ادبی تحریک آمیز او در باورهای دینی، چیزی که در تاریخ اسلام سابقه کمی دارد. رشدی با استفاده از عناصر و نمادهای اسلامی به همان شیوه‌ای که ادبیات غربی مضامین دینی را مورد بررسی قرار داده‌اند، طنزهای بی‌احترامی و اغلب انتقادی تند از بسیاری از جنبه‌های جوامع و فرهنگ مسلمان ارائه می‌کند. مهم‌ترین جنبه این نقد، تلاش برای براندازی آنچه محمد ارکون آن را «لوگومرکزی اسلامی» می‌نامد، یعنی تمایل به محدود کردن همه گفتمان درباره اسلام به حوزه محدودی از تفسیر متنی است. رفتار رشدی با دین بر اساس آرمانی است که خواندن و نوشتن برای اهداف خود را عالی ترین شکل تمرین معنوی می داند و زمانی که اسلام تابع تخیل نویسنده است، دلیل کمی برای حمایت از اقتدار یا قداست احکام خود ندارد. ، اصول یا تاریخ.

لطفا برای مشاهده متن چکیده به متن کامل (PDF) مراجعه فرمایید.

ترجمه ماشینی : با توجه به اهمیت تخیل برای کانت، فیشته و شلینگ، قابل توجه است که این کلمه فقط یک بار در پدیدارشناسی روح هگل آمده است و فصلی نیست که در کنار «حس-قطعیت»، «ادراک»، «درک» باشد. و "دلیل". بخش اول. «تخیل در تئوری» به تحول در نظریه تخیل هگل از Differenzschrift و ایمان و دانش، از طریق سه نسخه مختلف از فلسفه روح (1803، 1805، 1830) می پردازد. قسمت دوم. «تخیل در عمل»، بر اساس فلسفه روح 1830 – فانتزی نشانه‌سازی، بر آخرین لحظه تخیل تمرکز دارد. من دو مثال را مورد بحث قرار می‌دهم – فعالیت هنرمند همانطور که در زیبایی‌شناسی توصیف شده است، و «دین تخیل» – هندوئیسم همانطور که هگل آن را در سخنرانی‌های فلسفه دین فهمید. بخش سوم دو بخش قبلی را ترکیب می‌کند و نشان می‌دهد که پدیدارشناسی روح نقطه اوج فعالیت نظری و عملی تخیل است: در حالی که تخیل در تئوری لحظه‌ی میانی وورستلن است، عملاً در قلب Aufhebung و در نتیجه آغاز و پیدایش روح قرار دارد. توسعه. پدیدارشناسی داستان پیشرفت آگاهی از طریق خودنمایی آن است. بنابراین تخیل در کل کتاب وجود دارد. من لحظه‌های پدیدارشناسی را درگیر نمی‌کنم، بلکه بر ظاهر واحد کلمه تخیل در پیشگفتار تمرکز می‌کنم، و به این موضوع که چگونه هگل تخیل متزلزل فیشته را به عنوان لحظه‌ای در درون انعکاس - «واسطه» این «علم تجربه» دوباره تفسیر می‌کند. . بین سال‌های 1801-1807، زبان به لحظه‌ی فزاینده‌ای برای تخیل تبدیل می‌شود. تا سال 1830 برونی سازی بازنمایی ها در ارتباطات (نشانه سازی) لحظه ای از تخیل است. روانشناسی هگل از پیدایش تخیل و لحظات آن، روح را جامعه مفسران آشکار می کند. در تز تخیل هگل تا پدیدارشناسی اندیشیده می‌شود، اما در گذار نهایی پدیدارشناسی - از دین به دانش مطلق، از تفکر تصویری به دانستن بر اساس مفهوم - است که هگل تخیل را تا پایانش می‌اندیشد. پایان من به اختصار آن گذار و پایان تخیل را در شناخت مطلق مورد بحث قرار می دهد

جکیده ماشثینی : الهیات اسلامی از دو منبع تغذیه می شود، یعنی. عقل (عقل) و وحی (وحی). اولاً عقل با استناد به مبانی بدیهی و قطعی، وجود، علم، قدرت و حکمت خداوند را اثبات می کند و بر اساس این آموزه های عقلی کلامی، وجوب وحی و عصمت انبیا را نیز اثبات می کند. و از طریق وحی و نبوت (نبوه) همه آموزه های معنوی را از نو می شناسد. بار دیگر با بهره گیری از تفکر منطقی به تبیین و تقویت آن آموزه ها می پردازد. بر این اساس، اگرچه کلام اسلامی در متون و حقایق وحیانی (وحیانی) نیز لنگر انداخته است، اما در همه موارد از روش تأمل و تعقل استفاده می کند، زیرا با واسطه ای، حقایق نازل شده به مبانی و مبانی عقلی نیز قابل ردیابی است. البته روش تفکر عقلانی می تواند نمایشی، جعل محور یا دیالکتیکی باشد. این رسالتی است که متکلم مسلمان به دوش می کشد و تلاش و بلاغت او به آن مربوط می شود. از آنجا که هدف او کسب معرفت صوری و واقعی از باورهای معنوی است، جز برهان اثباتی چیزی قابل قبول نخواهد بود، اما اگر هدفش روشنگری و تعلیم حقیقت جویان یا تعهد و شکست حقیقت گریزان سرسخت باشد. روش های لفاظی و مجادله سالم را اتخاذ کنید. این همان چیزی است که خداوند به پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله دستور داده است تا با حکمت و موعظه زیبا، مردم را به دین الهی دعوت کند و با آنها به بهترین وجه مجادله کند. کتاب حاضر گامی در این مسیر است. این کتاب به مجموعه ای از پرسش های عقیدتی و مکتبی مبتنی بر کلام اسلامی از دیدگاه مکتب شیعه امامیه می پردازد. عقل و وحی (قرآن و سنت) مرجع نهایی و داور در تصمیم گیری ها و ارزیابی ها بوده است. در این میان، از آراء و اندیشه‌های متفکران اسلامی، به‌ویژه علمای شیعه امامیه استفاده فراوانی شده است. به منظور شناخت حقيقت و سرمشق آموزي صادقانه، به منابع و مآخذ آراء و نظرات ديگران استناد شده و گاه نام يا عنوان آنها در متن يا پاورقي ذكر شده است. همانگونه که اشاره شد، استناد به آراء و نظرات دیگران به منظور شناخت حقیقت و سرمشق گرفتن علم صادقانه و احیای نام و مشخصات متفکرانی است که در راه تعقیب دینی رنج های فراوانی دیده اند و پیروی نابینایان از آنان است. و تقلید معنایی ندارد.

ترجمه ماشینی : در فلسفه اخلاق کانت، مفاهیم خودمختاری و خودانگیختگی، و ارتباط آنها با عقل و فهم، محور است. بنابراین، خوانش‌های «ساخت‌گرایانه» اخیر از اخلاق کانت بر نقش بازتاب سوژه در کنش‌های اخلاقی تأکید می‌کند - عقل تنها ضامن امر اخلاقی است و کنش صحیح باید توسط سوژه کار شود و آگاهانه با آن موافقت شود. در مقابل، برای فیشته امر اخلاقی به سادگی بدیهی است و بلافاصله برای سوژه شناخته می شود. اگر کانت امر اخلاقی را مستلزم تأمل می‌داند و فیشته امر اخلاقی را به‌عنوان یقین بی‌واسطه می‌نگرد، در نگاه اول به نظر می‌رسد که این دو با هم اختلاف دارند. با این حال، فیشته خود را تکمیل کننده پروژه انتقادی کانت می‌دانست که صرفاً با دنبال کردن افکار کانت تا کاملترین نتیجه‌گیری‌هایش را تکمیل می‌کند. به جای رد ادعای فیشته برای تکمیل فلسفه کانت، من پیشنهاد می کنم که توجه دقیق به اخلاق کانت نشان می دهد که او بیش از آنچه که اغلب به رسمیت شناخته می شود به فیشته نزدیک است.

چکیده ماشینی : شرح بلز پاسکال از پیامدهای شناختی سقوط به وضوح توسط ویلیام وود در اولین کتاب الهیات پاسکال که در بیش از چهل سال به زبان انگلیسی منتشر شد، بیان شده است. ادعای اصلی وود این است که برای پاسکال، سقوط یک سقوط در دوگانگی است. پاسکال معتقد است که انسان‌ها به‌عنوان خودهای افتاده در دنیای سقوط کرده، از حقیقت بیزاری ذاتی دارند که در عین حال، بیزاری از خدا نیز هست. به گفته پاسکال، ما در دنیایی دوگانه به دنیا آمده‌ایم که ما را به سوژه‌های دوگانه تبدیل می‌کند، و بنابراین به راحتی می‌توانیم خدا را به طور مداوم طرد کنیم و خود را بر اساس گناهکاری خود فریب دهیم. روایت پاسکال از تأثیرات محسوس گناه مدتهاست که توسط متکلمان نادیده گرفته شده است، اما هم سنتی و هم بدیع است. این به شدت آگوستینی است، با تأکید شدید بر اراده سقوط کرده، عقل تاریک و گناه اساسی غرور. با این حال، دیدگاهی از سوبژکتیویته را نیز در بر می گیرد که به طور قابل توجهی معاصر به نظر می رسد. از نظر پاسکال، خود داستانی است که از بیرون توسط دنیایی از قبل دوگانه ساخته شده است. سوژه انسانی به فریب عادت کرده است، زیرا این چسب اساسی است که دنیای او را در کنار هم نگه می دارد. این کتاب چیزی بیش از یک تفسیر بدیع از پنسی های پاسکال ارائه می دهد. وود با استدلال تفسیری و مثال سازنده نشان می دهد که الهیات «پاسکالی» هم ممکن است و هم مثمر ثمر.