جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : این تز از موضع واقع گرایی ساختاری اونتیک شروع می شود، که معتقد است جهان فقط ساختار است، و از هستی شناسی رئالیسم جنگل های بارانی که در آن تنها چیزهایی که وجود دارند، الگوهای واقعی (دنتی) هستند. من استدلال می کنم که ساختار زمانی جهان از جنبه زمانی فضا-زمان بیرون می آید و شامل الگوهای واقعی زمان است که در مقیاس های هستی شناختی مختلف وجود دارد. چنین مقیاسی از نسبیت هستی شناسی به ساختار زمانی جهان اجازه می دهد تا ویژگی های بسیار متفاوتی را نشان دهد. در مقیاس لحظه‌ای و با مدت زمان بسیار کم، من استدلال می‌کنم که ساختاری غیر پویا و بدون کشش وجود دارد که می‌توان رابطه زودتر از آن را برای آن اعمال کرد. در مقیاس طولانی‌تر، من استدلال می‌کنم که تبدیل عینی قوی‌تر اتفاق می‌افتد که فقط ترکیب پویای ساختار مواد در مقیاس بزرگ‌تر (به عنوان الگوهای واقعی) است - شروع یک گذر زمان واقعی، پرتنش. بنابراین، چیزی شبیه به یک جهان بلوکی را می توان در مقیاس های بسیار کوچک زمانی یافت، که از آن دنیای پویای تجربه ما بیرون می آید.

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه، نویسنده بررسی می کند که چگونه گریگوری نازیانزوس بین پدر، پسر و روح القدس تمایز قائل می شود و در عین حال برابری و وحدت آنها را حفظ می کند. در فصل اول، او روشی را بررسی می‌کند که گفتمان الهیاتی درک گرگوری را از چگونگی پیش‌بینی کلمات از خدا شکل می‌دهد. در فصل 2، نویسنده درک گرگوری از اشخاص الهی را که او تنها به دلیل روابط اصلی مبدأ آنها را متمایز می کند، بررسی می کند. در فصل پایانی، نویسنده به مشکلاتی در تفسیر علمی مدرن از گریگوری اشاره می کند که وحدت و برابری اشخاص الهی را منحصراً با شخص پدر می شناسد. نتیجه می‌گیریم که گریگوری برای برقراری و تضمین برابری و وحدت الهی بین افراد، بر مفهوم هموسیوس تکیه کرده است.

ترجمه ماشینی : من ارتباط بین بازنمایی های خود فضا، در مقابل روابط فضایی اشیا، و بازنمایی اشیا به عنوان مستقل از ذهن را بررسی می کنم. من فرض می‌کنم که حالت‌های ادراکی از این جهت که جهان را به‌عنوان مستقل از ذهن به ما نشان می‌دهند، استدلال می‌کنند و به دنبال کشف چه ویژگی‌هایی از محتوای آنها برای این کار ضروری هستند. در اولین فصل اصلی خود (II)، استدلال می‌کنم که خود فضاها را نمی‌توان صرفاً به صورت شنیداری بازنمایی کرد. اما من همچنین استدلال می کنم که بازنمایی خود فضاها نقش مهمی در دید و لمس دارد. در فصل سوم، دو تفسیر از زیبایی‌شناسی استعلایی کانت را مورد بحث قرار می‌دهم تا شرایط لازم برای ادراک فضایی را که شامل بازنمایی خود فضا است، کشف کنم. من با بحث دنیل وارن در مورد بازنمایی مکان شروع می کنم و این را به بحث فضاها و عینیت (Allison/Strawson) مرتبط می کنم. در فصل چهارم، من با استفاده از بحث‌های گرت ایوانز و جان کمبل درباره یک نظریه فضایی ساده از ادراک که درک ما از یک جهان تجربی را تشکیل می‌دهد، استدلال‌هایی را برای پیوندهای سازنده بین بازنمایی فضایی و بازنمایی به عنوان عینی مورد بحث قرار می‌دهم. پس از اینکه به این نتیجه رسیدم که بازنمایی به عنوان عینی ممکن است به بازنمایی خود فضا نیاز داشته باشد، در فصل پنجم این مسئله را بررسی می‌کنم که چگونه این نیاز ممکن است در شنیدن برآورده شود، علی‌رغم این واقعیت که فضاها را نمی‌توان صرفاً به صورت شنیداری بازنمایی کرد. من از روایت‌های احتمالی انتقاد می‌کنم که بر اساس آن بازنمایی فضا برای شنیدن بیرونی است. سپس گزارشی ارائه می‌دهم که بر نیاز به توصیف محتویات ادراک شنیداری به گونه‌ای که با حواس دیگر و با حافظه ادراکی ادغام شود تأکید می‌کند: من ادعا می‌کنم که این یکپارچگی برای محتوای ادراکی شنیداری ضروری است.

ترجمه ماشینی : کلیسای قبطی سیاه چه چیزی برای مطالعه الهیات سیاهان ارائه می دهد؟ این پرسش اساسی است که این پایان نامه به دنبال بررسی آن از طریق تحلیلی توصیفی و سازنده است. من ارائه می‌دهم که فرمول‌بندی اعتقادی الهیات رهایی‌بخش سیاه‌پوستان در کلیسای قبطی سیاه‌پوست، که تأسیس شد، قابل یافتن است، و هنوز هم بزرگترین عضویت خود را در شیکاگو دارد. این سنت است که پیشینه اعتقادی من را مشخص کرده است و نقش فوق العاده ای در اعتقادات الهیات قبلی من داشته است. در واقع، من در کودکی جذب این سنت شدم، زیرا به نظر می‌رسید که به پیروانش احساس عزت و غرور همراه با رشد معنوی ارائه می‌دهد. بنابراین، من به این پروژه از منظر آکادمیک دور نگاه نمی کنم. برعکس، من یک ناظر مشارکت‌کننده هستم که معتقدم این سنت ایمانی، تبیین‌های کنونی الهیات سیاه‌پوست را ریزه‌کاری می‌کند و برنامه‌ای الهیاتی را ترویج می‌کند که آن را به کاندیدایی مناسب برای تلاقی الهیات سیاه و دین سیاه تبدیل می‌کند. این پایان نامه به بررسی تقاطع الهیات سیاهان که از نظر آکادمیک تصور می شود و الهیات رهایی بخش به عنوان قلب چارچوب الهیات در کلیسای قبطی سیاه، که توسط پیامبر سیسرو پترسون تأسیس شده است، می پردازد. ایرا رید در کتاب خود در یک کلید کوچک به طور خلاصه به این کلیسا اشاره کرد. با این حال، فراتر از این، هیچ تحقیق علمی بزرگی در رابطه با این فرقه مسیحی سیاه پوست انجام نشده است. ادعای من این است که این کلیسای مسیحی نه تنها نمونه عمل الهیات سیاهپوستان است، بلکه مبانی الهیاتی و کلیسایی آن چیزی برای ارائه درک از پیش تثبیت شده الهیات آزادی سیاهان دارد. بنابراین، این پایان نامه ابتدا تحلیلی توصیفی از تاریخ، الهیات، آموزه‌ها و اعمال کلیسای قبطی سیاه ارائه می‌کند که این کلیسا را ​​منحصربه‌فرد می‌سازد، و ثانیا، ساختاری تحلیلی از راه‌هایی را ارائه می‌دهد که در آن این کلیسا درک ما را از آزادی سیاهان بیشتر می‌کند

ترجمه ماشینی : اکثر مردم فکر می کنند تغییرات آب و هوا و پایداری مشکلات مهمی هستند، اما تعداد بسیار کمی از شهروندان جهانی درگیر رفتار با انتشار گازهای گلخانه ای بالا هستند درگیر رفتار کاهنده کافی برای جلوگیری از افزایش جریان گلخانه است گازها و سایر مشکلات زیست محیطی چرا اینطور است؟ موانع ساختاری مانند الف زیرساخت های آب و هوای مخالف بخشی از پاسخ هستند، اما موانع روانی نیز وجود دارد مانع انتخاب های رفتاری می شود که کاهش، سازگاری و پایداری زیست محیطی. اما چه کسی می تواند موانع روانی و اخلاقی را برطرف کند به اقدامات حامی محیط زیست؟ نهادهای کنونی جهان نتوانسته اند به اندازه کافی با تهدید مقابله کنند تغییر اقلیم. هیچ سیاستمداری حاضر نیست اقتصاد کوتاه مدت را قربانی کند رفاه کشورش، حتی در حالی که موافق است که پایداری در آن ضروری است دراز مدت. بحران زیست محیطی صرفاً یک موضوع فناوری نیست (همانطور که توسط برخی از کشورهای توسعه یافته). این هم به این دلیل نیست که فناوری ما نمی تواند به اندازه کافی ارائه دهد منابعی که باید مصرف کنیم و نه به این دلیل که نمی توانیم فناوری پیشرفته تری اختراع کنیم برای تصفیه زباله های سمی که تولید می کنیم و مشکلات زیست محیطی ایجاد می شود. اصل بحران محیطی مدرن در مورد تمدن مدرن و زیربنای آن است ارزش های. «بحران زیست محیطی ما نتیجه اجتناب ناپذیر اقتصاد مدرن است عدم حساسیت نسبت به آسیب پذیری و محدودیت های طبیعت، مبارزه دیوانه کننده قدرت مدرن سیاست، مردم مدرن که شادی را با رضایت مادی یکسان می کنند و پذیرش قاطع آنها از دیدگاه مکانیکی و دوگانه نسبت به طبیعت.

ترجمه ماشینی : این مطالعه با استفاده از طرح تحقیقاتی تاریخی-مستند، مشارکت آرتور دبلیو اسپالدینگ را در آموزش زندگی خانوادگی در کلیسای ادونتیست روز هفتم مستند کرد. محیط زمینه ای نشان داد که اسپالدینگ با دوران خود در پرورش آموزش زندگی خانوادگی آشنا بود، اما در رویکرد خود منحصر به فرد بود. روش. نویسنده اسناد اولیه را از چهار منبع آرشیوی و همچنین منابع مرجع در دو کتابخانه بررسی کرد. تمامی کتاب ها و مقالات منتشر شده توسط اسپالدینگ نیز مورد بررسی قرار گرفت. یافته ها مورد تجزیه و تحلیل و مقایسه قرار گرفت. توافقات و ناسازگاری ها برای حفظ قابلیت اطمینان داخلی ذکر شد. منابع ثانویه برای ایجاد محیط زمینه و تکمیل منابع اولیه مورد استفاده قرار گرفتند. نتیجه گیری دورانی که اسپالدینگ کار خود را برای خانواده ها انجام می داد، مملو از تغییرات سریع در اخلاق و خانواده بود. اسپالدینگ برای آموزش خانواده و تمایلات جنسی، فلسفه ای شخصی را توسعه داد، نه با کلیسای خود، بلکه بسیار جلوتر از بسیاری. اگرچه کار او در سراسر جهان گسترش یافت، رکود بزرگ و خطوط سازمانی نامشخص مانع پیشرفت بیشتر کار او در آموزش والدین و خانواده شد. با وجود این، نوشته‌ها و کارهای شخصی اسپالدینگ برای خانواده‌های کلیسا باعث آگاهی از نیازهای آنها شد. او بیش از هشتصد مقاله و شعر و سی و یک کتاب منتشر کرد و به آموزش فلسفه مسیحی و زندگی خانوادگی پرداخت. اگرچه او به دلیل دیدگاهش مبنی بر اینکه آموزش جنسی باید در مؤسسات آموزشی ادونتیست های روز هفتم تدریس شود، با مخالفت های انتقادی مواجه شد، اما اسپالدینگ پیشگام آموزش زندگی خانوادگی در مدارس و کالج های روز هفتم بود. هنگامی که او بازنشسته شد، کمیسیون خانه در بخش آموزش کنفرانس عمومی ادونتیست‌های روز هفتم ادغام شد، جایی که در عرض چند سال شتاب خود را از دست داد.

ترجمه ماشینی : فصل اول دیدگاه ارتدکس را بیان می کند: (O1) گروه ها وجود دارند. (O2) ذهن گروه وجود ندارد. این پایان نامه را خلاصه می کند: (O2) نادرست است. نفی (O2) تنها دلیل ما برای (O1) است. فصل دوم یک استدلال ساده را ترسیم می کند که ظاهراً (O1) و (O2) را ناسازگار نشان می دهد. پاسخ‌هایی را که در اختیار مدافعان دیدگاه ارتدوکس است، در نظر می‌گیرد. فصل سوم پاسخ ناامیدانه را مورد بحث قرار می دهد که از (O1) صرف نظر می کند. این استدلال می کند که برای توضیح درستی جملات زبان معمولی انگیزه و تجهیزات ضعیفی ندارد. این نشان می‌دهد که متقاعدکننده‌ترین فرمول آن تحت بررسی در موقعیتی قرار می‌گیرد که (O1) را در بر می‌گیرد. فصل چهارم پاسخ مستعفی را که (O2) را انکار می‌کند و پاسخ معقول را بررسی می‌کند که (O1) و (O2) را با این ادعا که گروه‌ها کثرت هستند، نه موجودیت، آشتی می‌دهند. اصرار دارد که پاسخ مستعفی بیش از حد متعهد باشد که به طور کلی قابل قبول باشد، و اگر گروه‌ها ویژگی‌های روان‌شناختی داشته باشند که فقط توسط افرادی که از دست دادن بخش‌های خود جان سالم به در می‌برند تحمل کنند، پاسخ معقول شکست خواهد خورد. فصل پنجم استدلال می‌کند که برخورد ما با گروه‌ها، از جمله تفاسیر ما از آن‌ها، ما را متعهد به این دیدگاه می‌کند که برخی از گروه‌ها ویژگی‌های روان‌شناختی دارند که تنها می‌توانند توسط موجودیت‌های پایدار تحمل شوند. نتیجه گیری می شود که پاسخ مستعفی برای چنین گروه هایی مناسب است. اما منکر این نیست که بسیاری از گروه‌ها چنین ویژگی‌هایی ندارند، و بنابراین ادعا می‌کند که وجود بسیاری از گروه‌ها، حتی آن‌هایی که موضوع پیش‌بینی روان‌شناختی هستند، نیازی به وجود ذهن‌های گروهی ندارد. برای چنین گروه هایی پاسخ منطقی کافی است. فصل ششم پیشنهاد می‌کند که گروه‌های ماندگار هیچ خاصیت مادی ندارند و با فرشتگان دکارت مشابهت دارند.

ترجمه ماشینی : با توجه به اینکه کانت شواهد کلاسیک وجود خدا را به طور معروف «از بین برد»، شاید تعجب آور نباشد که فلسفه دین کریستین ولف، که اینها را در بر می گیرد، کمتر از مثلاً فلسفه اخلاقی او مورد توجه قرار گرفته است. در واقع، Theologia naturalis ولف اخیراً به عنوان نمونه‌ای برجسته از به اصطلاح «روشنگری معتدل» به تصویر کشیده شده است، زیرا ولف تلاش کرد تا فلسفه‌ای را توسعه دهد که نظامی از الهیات عقلانی و همچنین توجیهی برای وحی مسیحی ارائه کند. علاوه بر این، او به صراحت به طرفداران «روشنگری رادیکال» حمله کرد. از سوی دیگر، خود وولف توسط معاصرانش به عنوان دشمن دین مسیحی، پیرو متفکران بدنامی مانند اسپینوزا یا هابز مورد حمله قرار گرفت. همچنین، با توجه به درخواست نسبتاً شدید وولف برای روشنگری، به نظر می رسد تلاش برای توجیه کامل وحی در تضاد است. سؤالی که در این وضعیت مطرح می شود این است که آیا موضع مثبت وولف در مورد دین مسیحی با عقل گرایی خودمختار او سازگار است یا خیر. این جنبه کنجکاو و به ظاهر متناقض فلسفه ولف، که تفاسیر مختلف بر آن گواهی می دهد، مستلزم بررسی دقیق عناصر مربوط به فلسفه او است. بنابراین، این مطالعه بر مفاهیم ولف از الهیات طبیعی و دین طبیعی تمرکز می کند، بنابراین به این سوال پاسخ می دهد که چگونه ولف می خواست در به کارگیری روش فلسفی خود در الهیات مسیحی موفق شود و در عین حال استفاده نامحدود از عقل را تضمین کند و دین مسیحی را بی ضرر رها کند. با توجه به اینکه وولف متهم به نفی معجزات کتاب مقدس و الغای دین طبیعی و وحیانی شده است، این پژوهش در چهار فصل به اثبات معجزات وی، رابطه دین و اخلاق طبیعی، نقد اسپینوزیسم و ​​اثبات حقیقت وی می پردازد. از دین مبین کلید کارهای وولف، یا به نظر من، تلاش او برای توجیه دین مکشوف به عنوان وسیله ای برای هدایت مسیحیان به lex naturalis است. از یک سو، ادله او به نفع دین وحیانی، منافاتی با مطالبه روش فلسفی او ندارد، حتی اگر مخالفان او به درستی اینها را بزرگترین خطر برای مرجعیت دین وحی بدانند. از سوی دیگر نشان خواهم داد که ولف مسیحیت را به دلایل صرفاً عذرخواهی توجیه نکرد.