جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

چکیده ماشینی: مشارکت‌های علمی که در این جلد گردآوری شده‌اند، موضوعات مرتبط با بعد فرهنگی، اجتماعی و اخلاقی آثار سنت گریگوری پالاماس را مورد بحث قرار می‌دهند. آنها فلسفه و کلام عرفانی او را به بحث های معاصر در متافیزیک، فلسفه زبان، اخلاق، فلسفه فرهنگ، فلسفه سیاسی، معرفت شناسی، و فلسفه دین و الهیات و غیره مرتبط می کنند. این کتاب موضوعات متنوعی را که مورد توجه الهیات، فیلسوفان و مورخان هنر مسیحی است، از جمله روابط کلیسا و دولت، شباهت‌ها و تفاوت‌های پالاماس، پدیدارشناسان و فیلسوفان زبان معاصر، و تأثیرات هسیخاست بر شمایل‌نگاری متأخر بیزانسی مورد توجه قرار می‌دهد. دکتر کنستانتینوس آتاناسوپولوس، FHEA، مدرس دانشیار در گروه‌های فلسفه و مطالعات دینی دانشگاه آزاد انگلستان است. او همچنین بنیانگذار و ویراستار BWS Wittgenstein Annotated Bibliography است. او دو جلد درباره فلسفه و الهیات قدیس گریگوری پالاماس، جوهر الهی و انرژی‌های الهی: تأملات جهانی درباره حضور خدا در ارتدکس شرقی (با سی. اشنایدر، 2013) و خدای سه‌گانه: نامفهوم اما قابل شناخت - فیلوس ویرایش کرده است. اهمیت الهیاتی سنت گریگوری پالاماس برای فلسفه و الهیات معاصر (2015). او همچنین چهار کتاب به زبان یونانی و بیش از 30 مقاله در مجلات مختلف بین المللی فلسفه و کلام منتشر کرده است. در سال 2015 به همراه پروفسور دن چیتویو و پروفسور اولگ دوشین سمینار پالاماس را تأسیس کرد.

چکیده ماشینی: در زمان مدرنیته اولیه، یک اصل گسترده از تفکر مسیحی شروع به از بین رفتن کرده بود. سنت عقاید الهی، این تعلیم که همه موجودات به عنوان جنبه‌هایی از ذهن خدا، وجودی ابدی دارند، در طیف وسیعی از آموزه‌های مرکزی مسیحیت عمل کرده است و به متفکران مسیحی و معلمان عرفانی ظرفیت الهیاتی قدرتمندی را ارائه می‌دهد: برای روشن کردن زمینه تثلیثی همه. مخلوقات، و تجدید حقیقت الهی همه مخلوقات از طریق تفکر انسان. قبلاً در زمان افلاطونیان میانه، اشکال افلاطون به عنوان ایده هایی در ذهن خدا تفسیر شده بود. با این حال، این تنها آغاز دگرگونی ایده های الهی بود، زیرا اعتقاد مسیحیان به خدا به عنوان تثلیث و تجسم کلام، سنت ایده های الهی را با چابکی مفهومی قابل توجهی آغشته کرد. تعلیم اندیشه های الهی به متکلمان عرفانی این امکان را می داد که حضور پنهان خداوند را در همه مخلوقات تصور کنند و قدرت حقیقت هر مخلوقی در خداوند را برای تکمیل پویایی کامل دعوت هر مخلوقی درک کنند. سنت ایده‌های الهی در الهیات عرفانی مسیحی، نقش برجسته سنت اندیشه‌های الهی را در تعلیم شارحان اصلی آن زنده می‌کند، و همچنین نشان می‌دهد که چگونه ایده‌های الهی می‌توانند به‌طور سازنده الهیات و معنویت مسیحی امروز را آگاه کنند. به‌ویژه در عصر بحران‌های جهانی، که حقیقت محیط طبیعی، بی‌عدالتی نژادی، و سلامت عمومی برای اهداف سیاسی انکار و مورد مناقشه قرار می‌گیرد، سنت اندیشه‌های الهی به متفکران معاصر بینشی خلاقانه و متفکرانه می‌دهد که به حقیقت عمیق احترام می‌گذارد. همه موجودات و به دنبال اصلاح و تحقق آنهاست.

ترجمه ماشینی: در ابتدا در سال 1935 منتشر شد. خدا ماجراجویی من است- کتابی در مورد اساتید و معلمان عرفان مدرن نوشته ROM LANDAU. پیشگفتار چاپ اول: نیت شما از نوشتن چنین کتابی چیزی توهین آمیز است،» یکی از دوستان گفت و با این حال من آن را ادامه دادم. از زمانی که پسر بودم، همیشه مجذوب مناطقی از حقیقت بودم که ادیان و علوم رسمی از کاوش در آنها خجالت می کشند. مردانی که ادعا می‌کنند در آنها نفوذ کرده‌اند، همیشه همان جذابیتی را برای من داشته‌اند که هنرمندان مشهور، کاشفان یا دولت‌ها نسبت به دیگران دارند و چنین مردانی موضوع این کتاب هستند. برخی از آنها از شرق، برخی از اروپا و آمریکا آمده اند. برخی تنها با چشمک زدن پلک به ما نگاهی اجمالی به حقیقت می دهند، در حالی که برخی دیگر با دقت ریاضیدانان از بهشت ​​و جهنم صحبت می کنند. من همه آنها را ملاقات کرده ام و برخی را در زندگی روزمره آنها تماشا کرده ام. اکنون سال هاست که به دنبال شرکت آنها هستم، آنها را مورد بازجویی قرار داده و از نزدیک آنها را در محل کار تماشا کرده ام. من سعی کرده ام شخصیت فردی را از آموزش جدا کنم و سپس این دو را با هم آشتی دهم. من برخی از کسانی را که اکنون نمی توانم بدون بی اعتمادی به آنها نگاه کنم، آورده ام. از آنجایی که هزاران نفر دیگر به آنها اعتقاد دارند، آنها در هر حال جالب ترین چهره ها در زندگی معنوی معاصر هستند، هر چند که آموزش آنها ارزش نهایی کمی داشته باشد. افرادی هستند که قهرمانان این کتاب را صمیمانه تر از من می شناسند، اما هدف من هرگز این نبوده که خودم را با هیچ معلمی بشناسم. برعکس، من همیشه مشتاق این بوده‌ام که برای خودم کشف کنم که آنها از طریق چه قدرت‌هایی بر افراد زیادی تأثیر گذاشته‌اند. این نگرش به خواننده هشدار می دهد که انتظار بررسی غیرشخصی آموزه های معنوی معاصر را نداشته باشد. من خودم را به نوشتن از مردانی که با آنها در تماس شخصی بوده‌ام محدود کرده‌ام. من به آنها نه به عنوان یک محقق، بلکه به عنوان یک انسان معمولی که سعی می کند خدا را در زندگی روزمره بیابد، برخورد می کنم. این کتاب اعتراف یک ماجراجویی و داستان دوستی من با مردانی است که نسل آینده احتمالاً آنها را پیامبران راستین زمانه ما می نامند. هسته اصلی ماجرا جستجوی خداست. تصمیم گیری را به خواننده واگذار می کنم که آیا چنین جستجویی می تواند توهین آمیز باشد یا خیر. R. L. MOCKBIDGE HOUSE هنفیلد، تابستان ساسکس، 1935. پیشگفتار بر ویراست جدید (تأثیر نهم): برای یک نویسنده وظیفه پسندیده ای است که وقتی یکی از کتاب هایش به قدری از محبوبیت عمومی برخوردار شده است که چاپ دیگری را درخواست کند، ابراز خوشحالی کند. هفت سال پس از اولین انتشار. در این مورد، به خرسندی نویسنده باید قدردانی از خوانندگانش را نیز اضافه کرد. زیرا من از هزاران نامه دریافتی از افرادی که قبلاً برای من ناشناخته بودند، و حتی بیشتر از بسیاری از تماس های شخصی ارزشمند که اغلب از چنین مکاتباتی ناشی شده اند، سود زیادی برده ام. اگر از ابراز قدردانی خود به خاطر روشنگری که بدین ترتیب به دست آورده ام، خودداری کنم، باید احساسات واقعی خود را دروغ بگویم. هنگامی که نسخه خطی خدا ماجراجویی من است برای اولین بار به ناشران اصلی ارائه شد، چهار نفر از پنج خواننده ای که کتاب برای نظر حرفه ای برای آنها ارسال شده بود، آن را رد کردند. پنجمی اشاره کرد که، هر چه که کتاب ممکن است شایستگی داشته باشد، انتشار آن را به سختی توجیه می‌کند، زیرا تعداد انگشت شماری از مردم احتمالاً به آن علاقه نشان نمی‌دهند. این پنج خواننده در این فکر متفق بودند که برای یک کتاب «فلسفی» خدا ماجراجویی من است، به اندازه کافی ارتدکس نیست، و برای کتابی که مدعی کشف راه های باطنی مدرن است، وفاداری آن به هیچ یک از معلمان به اندازه کافی بیان نشده است. و سیستم هایی که توضیح داد.

ترجمه ماشینی: دانش، عشق و خلسه در الهیات توماس گالوس اولین مطالعه کامل توماس گالوس (متوفی 1246) را به زبان انگلیسی ارائه می‌کند و نشان‌دهنده پیشرفت قابل توجهی در الهیات متمایز اوست. بوید تیلور کولمن استدلال می‌کند که گالوس دو «وجه بین‌المللی» را در آگاهی انسان متمایز می‌کند، اما هرگز از هم جدا نمی‌کند و به طور صمیمی به هم مرتبط می‌کند: عقلانی و عاطفی، که هر دو شکل‌هایی از شناخت هستند. کولمن نشان می‌دهد که گالوس این دو روش شناختی را به‌صورتی وابسته به هم در کنار یکدیگر می‌پندارد، و اینکه گالوس با تخصیص انسان‌شناختی گالوس از مفهوم سلسله‌مراتبی دیونوسی، ویژگی خاصی به این دوجانبه داده است. از آنجایی که گالوس روح را بر اساس مدل سلسله مراتب فرشته ای «سلسله مراتبی» می داند، رابطه عقل-عاطفه اساساً توسط پویایی سلسله مراتب دیونیزی اداره می شود که دارای دو خط سیر همزمان است: صعودی و نزولی. دو ویژگی مهم در این زمینه قابل توجه است: در صعود، اولاً پایین‌تر در بالاترین قرار می‌گیرد. در نزول، ثانیاً، بالاتر، با توجه به ماهیت پایین، با پایین تر ارتباط برقرار می کند. وقتی گالوس در بالاترین نقطه صعود، شناخت عاطفی بالاتری را بالاتر از شناخت عقلانی قرار می‌دهد، بر این اساس، این شکل عاطفی بالاتر هم بر شکل عقلانی پایین‌تر ساخته می‌شود و هم آن را تعالی می‌دهد. در همان زمان، این شناخت عاطفی دوباره به روح فرود می‌آید و هم ظرفیت عقلانی مناسب آن را غنی می‌کند و هم حرکت صعودی را در عشق تجدید می‌کند. بنابراین، برای گالوس، در روح سلسله مراتبی، یک متقابل پویا بین عقل و عاطفه پدیدار می شود، که او آن را به عنوان یک حرکت «مارپیچی» تعبیر می کند، که به وسیله آن روح بی وقفه در شناخت و دوست داشتن خدا به فراسوی خود کشیده می شود.

ترجمه ماشینی: _آیکون ها و خاستگاه های عرفانی مسیحیت_ مقدمه ای عالی برای موضوع عرفان مسیحی، ریشه های مسیحیت اولیه و بیان امر مقدس در هنر شمایل است. نیمه اول کتاب به بررسی پیشینه دقیق ریشه های عرفانی مسیحیت و نیمه دوم کتاب به تحلیل و کاربرد این ایده ها در خود نمادها اختصاص دارد. ریچارد تمپل، نویسنده، که کاملاً ریشه در فلسفه همیشگی دارد، تلاش می‌کند تا تحولات عرفانی را که در مصر، یونان و در آغازین مسیحیت پدید آمد، ترسیم کند. نویسنده شامل شرح مفصلی از فلسفه های مصریان باستان، فیثاغورث، کیش اورفئوس، افلاطونیان، و فیلو اسکندریه است. در این بررسی، ایده‌های باطنی افلاطون و نوافلاطونیان (به ویژه فلوطین، فیلون اسکندریه از دیدگاه یهودیان، و اوریژن از دیدگاه مسیحی) درگیر هستند. اوریجن، پدر اولیه کلیسا، بعداً برای ارائه تفسیری چهارگانه از متون مقدس کتاب مقدس آمد، که برخی آن را بدعت می‌دانند (اگرچه در دوران مدرن احیا می‌شد). تمپل همچنین جنبش بدعت‌گرایانه اولیه گنوسیزم را مورد توجه قرار می‌دهد که مدعی ارائه معرفت باطنی از خدا بود و اغلب شامل کیهان‌شناسی‌های عرفانی پیچیده بود. پدران اولیه کلیسا به دلیل خطرات بالقوه ای که در کمین این نظام اعتقادی وجود دارد، به شدیدترین شیوه علیه گنوسیزم می نوشتند. معبد شامل بحثی در مورد اعمال معین در کلیساهای شرقی از جمله هسیخاسم و متن استفاده شده در کلیسای شرقی، _The Philokalia_، ارائه حکمت و توصیه های عرفانی عملی راهبان از کوه آتوس در طول قرن ها است. معبد همچنین شامل بحث هایی درباره افلاطونی گرایان اولیه، فلوطین، و نقش او در زمینه های فلسفی تفکر عرفانی و همچنین افلاطونی مسیحی، دیونوسیوس آرئوپاگیتی است که الهیات منفی را در نوشته های خود توسعه داد. بخش دوم این کتاب به بحث در مورد هنر مقدس در نمادها می پردازد. در اینجا نویسنده به بررسی نمادها از طریق پرتره های فیوم و مسیح سینا و مادر خدا می پردازد. این اولین صحنه ها راه را برای آثار هنری آینده که قرار بود به نمایندگی از نمادها بیایند، هموار کردند. به طور خاص، اسکندریه، Cosmas Indicopleustes، منشأ پرتو الهی و سلسله مراتب افلاطونی را توضیح داد که در توسعه نمادها به زنجیره بزرگ وجود اعمال می شد. نویسنده به بررسی نقش فرقه اورفئوس می پردازد و به هبوط عیسی مسیح به جهنم قبل از رستاخیز اشاره می کند تا اسرار الهی برخی از نمادها را توضیح دهد. نویسنده همچنین به بررسی نمادهایی می‌پردازد که سنت جورج و اژدها را آشکار می‌کنند، و نشان می‌دهد که چگونه این نمادهای خاص تسلط معنوی را بر تمایلات پایین‌تر نشان می‌دهند (که از طریق شکل‌های اژدها و جای سفید بیان می‌شوند). بین سطح درونی و بیرونی انسان تمایز قائل شده است. بنابراین، رویدادهای مختلف کتاب مقدس شامل یک تفسیر بیرونی و باطنی است (مثلاً آنهایی که در کشتی نوح هستند نشان دهنده دایره باطنی هستند در حالی که آنهایی که در خارج از کشتی هستند جنبه بیرونی را نشان می دهند). نقش پس‌زمینه توپوگرافی نماد و نور الهی که از آسمان‌ها سرچشمه می‌گیرد توسط نویسنده، از جمله بحث در مورد مسیح پانتوکراتر توضیح داده شده است. نویسنده با بحث در مورد مریم، Theotokos ("حامل خدا"، مادر خدا) و شمایل - صفحه ای که شبستان را از محراب در کلیساهای شرقی جدا می کند که شامل چندین ردیف از نمادها است، به پایان می رسد. بر روی شمایل، صحنه های مختلف کتاب مقدس از زندگی عیسی و مریم (زندگی عیسی در زندگی مریم) نمایش داده شده است که جنبه های مختلفی از ظهور الهی را نشان می دهد. این اصل باستانی وحدت در کثرت را نشان می دهد. نویسنده کتاب را با بحث در مورد لزوم بازگشت به فلسفه همیشگی به عنوان توضیحی برای شمایل ها به پایان می رساند. به طور کلی، نمادها در کلیساهای شرقی نقش بسیار بیشتری نسبت به کلیساهای غرب ایفا کرده اند. علاوه بر این، نویسنده معتقد است که عرفان در شرق نقش مهم تری نسبت به غرب داشته است. در حالی که شمایل ها به گونه های مختلف محکوم شده اند و سپس اجازه تکثیر داده شده اند، نقش آنها در اولین تحولات مسیحیت و عرفان مسیحی آشکار است. این کتاب نه تنها مقدمه ای مفید برای نمادها، بلکه مقدمه ای بر فلسفه همیشگی که زیربنای تفسیر آنها است، ارائه می دهد. برای آن دسته از جویندگان حقیقت که تصمیم به نادیده گرفتن انحراف مادی دوران مدرن می‌کنند، بازگشت به کهن‌ترین اشکال مسیحیت و اعمال مسیحی و احیای ماهیت عرفانی واقعی آن حیاتی‌ترین اهمیت را دارد.

ترجمه ماشینی: این جلد به بررسی تجربیات عرفانی می‌پردازد که «نویسندگان» از جمله فیلسوفان، عارفان، روانکاوان، نویسندگان و زنان دهقان به شیوه‌های مختلف به تصویر کشیده‌اند. این «نویسندگان عرفانی» در طول اعصار سعی در انتقال ناگفتنی ها از طریق نوشته ها، نقاشی ها یا داستان های شفاهی داشته اند. تجربه بلافصل خداوند منبع اولیه و هدف نهایی این تعابیر عرفانی است. این تجربه اساساً غیرقابل وصف است، با این حال همه نویسندگان عرفانی، آگاهانه یا ناآگاهانه، میل به بیان آنچه در لحظات رستاخیز داشته‌اند، دارند. در عین حال آنها در نقش واسطه قرار دارند: هدف از ابراز خود - چه مکتوب، چه نقاشی یا شفاهی - این است که دیگران را به نحوی درک یا احساس کنند که تجربه کرده اند و دیگران را به سمت هدف معنوی انسان سوق دهند. زندگی این مجلد تجربیات عرفانی و نحوه توصیف یا ترسیم آنها در فرهنگ اروپای غربی از دوران باستان تا امروز را از منظری میان رشته ای مورد مطالعه قرار می دهد و به روش های مختلف به مفهوم «تجربه بی واسطه» می پردازد.