جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

چکیده ماشینی : این کتاب استدلال می کند که امید، پیش شرط ضروری عمل دینی و سیاست سکولار است. دیوید نیوهایزر در برابر رضایت جزمی و استعفای ناامیدکننده استدلال می‌کند که امید به تعهداتی ادامه می‌دهد که در برابر ناامیدی آسیب‌پذیر هستند. از آنجایی که رشته امید بین مؤمنان و کافران به طور یکسان مشترک است، تداوم آن نشان می دهد که ایمان در عصر سکولار آینده ای دارد. نیوهایزر با تکیه بر الهیات پیشامدرن و نظریه پست مدرن نشان می‌دهد که بی‌خدایی و مسیحیت بیشتر از آنچه که اغلب اذعان می‌کنند، مشترک هستند. او با نوشتن به سبکی روشن و جذاب، خوانشی جدیدی از ساختارشکنی و الهیات منفی ایجاد می‌کند، و استدلال می‌کند که (علی رغم تفاوت‌هایشان) امید خودانتقادی مشترکی دارند. این کتاب با بازیابی متون و سنت هایی که به ندرت با هم خوانده می شوند، مداخله ای اساسی در بحث های مربوط به جایگاه دین در زندگی عمومی ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی: این که می گوییم در عصر سکولار زندگی می کنیم به چه معناست؟ تقریباً همه موافقند که ما - حداقل در غرب - تا حد زیادی این کار را می کنیم. و واضح است که جایگاه دین در جوامع ما در چند قرن اخیر عمیقاً تغییر کرده است. چارلز تیلور در کتابی که برای زمان ما تعیین‌کننده خواهد بود، این پرسش را مطرح می‌کند که این تغییرات چه معنایی دارند - دقیقاً چه اتفاقی می‌افتد وقتی جامعه‌ای که در آن باور نکردن به خدا عملا غیرممکن است، تبدیل به جامعه‌ای می‌شود که در آن ایمان، حتی برای سرسخت ترین مؤمن، تنها یک امکان انسانی در میان دیگران است. تیلور که از دیرباز یکی از متفکران روشن‌فکر ما در مورد چنین پرسش‌هایی بود، دیدگاهی تاریخی ارائه می‌دهد. او توسعه آن جنبه‌هایی از مدرنیته را که ما سکولار می‌نامیم در «مسیحیت غربی» بررسی می‌کند. آنچه او توصیف می کند در واقع یک دگرگونی منفرد و مستمر نیست، بلکه مجموعه ای از انحرافات جدید است که در آن اشکال پیشین زندگی دینی منحل یا بی ثبات شده و اشکال جدیدی ایجاد شده است. همانطور که در اینجا می بینیم، جهان سکولار امروزی نه با فقدان دین - اگرچه در برخی جوامع اعتقادات و اعمال مذهبی به طور قابل توجهی کاهش یافته است - بلکه با افزایش مداوم گزینه های جدید، مذهبی، معنوی و ضد دینی مشخص می شود. که افراد و گروه ها برای معنا بخشیدن به زندگی خود و شکل دادن به آرزوهای معنوی خود از آن استفاده می کنند. معنای این برای جهان - از جمله اشکال جدید زندگی مذهبی جمعی که آن را تشویق می کند، با گرایش آنها به بسیج توده ای که خشونت را ایجاد می کند - چیزی است که چارلز تیلور در کتابی به موقع و بی زمان با آن دست و پنجه نرم می کند.

ترجمه ماشینی: اروپا از نظر جهانی بخش نسبتاً سکولار جهان است. چرا اینطور است؟ و چرا وضعیت اروپا تا این حد با ایالات متحده متفاوت است؟ فصل اول این کتاب - مضمون - این تضاد را بیان می کند. فصول باقی مانده - تغییرات - به نوبه خود به ابعاد تاریخی، فلسفی، نهادی و جامعه شناختی این تفاوت ها می پردازد. ایده های کلیدی به تفصیل مورد بررسی قرار می گیرند، از جمله: مسائل قانون اساسی; روشنگری؛ سیستم های حقوقی، آموزشی و رفاهی؛ سوالات طبقه، قومیت، جنسیت و نسل. در هر فصل هم شباهت ها و هم تفاوت های بین پرونده های اروپایی و آمریکایی به دقت بررسی می شود. فصل آخر به بررسی راه هایی می پردازد که این ویژگی ها به سیاست در هر دو سوی اقیانوس اطلس تبدیل می شوند. این کتاب بسیار موضوعی است و به طور مستقیم به سوء تفاهم های کنونی بین اروپا و آمریکا مربوط می شود.

ترجمه ماشینی: این کتاب رابطه دین و دولت را در منظری تطبیقی ​​با توجه ویژه به تجارب غرب و خاورمیانه بررسی می کند. این کتاب احیای «بنیادگرایی» را نه تنها در کشورهای در حال توسعه، بلکه در جوامع «پست مدرن» از لحاظ اقتصادی مرفه بررسی می کند. در پی آن است که روشن کند آیا آمیختگی بین دین و سیاست با مدارا و آزادی فردی سازگار است یا خیر. یا اینکه آیا «دیوار جدایی» جفرسونی برای تضمین شکوفایی دموکراسی ضروری است.

ترجمه ماشینی: "یک مورد باریک اما کاملاً استدلال شده برای تقویت دیوار بین کلیسا و دولت... هشداری جدی مبنی بر اینکه کسانی که برای نفوذ دین به زندگی عمومی فشار می آورند این کار را با خطر هر دو انجام می دهند." - بررسی های کرکوس اولین متمم قانون اساسی ایالات متحده این اصل را تدوین کرد که دولت نباید هیچ نقشی در حمایت یا حمایت از هیچ دینی ایفا کند، در حالی که اجازه اجرای آزادانه همه ادیان (از جمله بی ایمانی) را می دهد. بیش از دو قرن بعد، نتایج این آزمایش بسیار زیاد است: جدایی کلیسا از دولت، دولت را در برابر جناح‌گرایی مذهبی محافظت کرده است، و ایالات متحده دارای فرهنگ مذهبی متنوعی است که در هیچ کجای جهان بی‌نظیر است. راندال بالمر، یکی از مورخان برجسته دین در آمریکا، در کتاب احترام جدی، هم تاریخ جدایی کلیسا از دولت و هم تلاش‌های مختلف برای تضعیف دیوار جدایی را مرور می‌کند. او استدلال می کند که علیرغم این واقعیت که متمم اول و جدایی کلیسا از دولت به خوبی به ملت خدمت کرده است، آینده آن به هیچ وجه مطمئن نیست.

ترجمه ماشینی: قسمت تاریک جدایی کلیسا/دولت، حمله روشنگری به سنت یهودی-مسیحی و تأثیر آن بر توسعه رژیم‌های سکولار در فرانسه، آلمان و روسیه را تحلیل می‌کند. چنین رژیم هایی از دستور کار یهودی ستیز/ضد مسیحی روشنگری فرانسه پیروی می کردند و سنت یهودی-مسیحی را مسئول تمام بدی های جامعه اروپایی می دانستند و معتقد بودند که انسان ها می توانند مجموعه ارزش ها و اهداف خود را از طریق ابزارهای عقلانی، جدای از هر مکاشفه ای از جانب خدا یا کتاب مقدس. تحلیل استفان استرل درک ما را از روابط کلیسا/دولت و تاریخ آن گسترش می دهد. او ریشه های معنوی یهودی ستیزی مدرن را در ایدئولوژی روشنگری تأیید می کند و رابطه صمیمی بین یهودی ستیزی و ضد مسیحیت را به رسمیت می شناسد. استرل دکترین مطلق جدایی کلیسا/دولت را با توجه به پیشینه آن در تعصبات فیلسوفان زیر سوال می برد. او به انگیزه‌های شوم رژیم‌های بعدی اشاره می‌کند که از دکترین فرانسوی برای جایگزینی دولت و ایدئولوژی سکولار آن برای جامعه مذهبی استفاده کردند. این تحلیل تاریخی دقیق از منابع اصلی و ادبیات ثانویه با قدردانی ویژه از ایده‌های فلسفی و کلامی که به ظهور نهادهای سیاسی کمک کردند، بافته شده است. خوانندگان درکی از تأثیرگذارترین ایده‌هایی که دنیای مدرن و فرهنگ امروزی را شکل می‌دهند، به دست خواهند آورد.

ترجمه ماشینی: هیچ عبارتی در نامه‌های آمریکایی تأثیر عمیق‌تری بر قانون، سیاست و گفتمان دولت کلیسا نداشته است تا «دیوار جدایی بین کلیسا و دولت» توماس جفرسون، و استعاره‌های معدودی بحث‌های پرشورتر را برانگیخته‌اند. "دیوار" جفرسون که در نامه ای به سال 1802 به انجمن باپتیست دانبری، کانکتیکات معرفی شد، توسط بسیاری از آمریکایی ها به عنوان توصیفی مختصر از ترتیبات کلیسا-ایالت قانون اساسی ایالات متحده پذیرفته شد و به عنوان یک قانون مجازی قانون اساسی تصور شد. علیرغم تأثیر بسیار زیاد استعاره «دیوار»، تقریباً هیچ پژوهشگری متن نامه دانبری، زمینه ای که در آن نوشته شده است، یا درک جفرسون از عبارت معروف خود را بررسی نکرده است. توماس جفرسون و دیوار جدایی بین کلیسا و دولت بررسی عمیقی از ریشه ها، کاربردهای بحث برانگیز و تفاسیر رقابتی این استعاره قدرتمند در قانون و سیاست عمومی ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی: کشورهای دموکراتیک باید از آزادی شهروندان محافظت کنند و هم آزادی مذهبی و هم تنوع فرهنگی را در نظر بگیرند. این امر دموکراتیک یکی از دلایل افزایش سکولار بودن اکثر دموکراسی های مدرن است. با این حال، شهروندان مذهبی معمولاً دولت سکولار را غیردوستانه نسبت به دین می‌دانند. این کتاب اصولی را بیان می‌کند که دولت‌های سکولار را قادر می‌سازد تا از آزادی به گونه‌ای محافظت کنند که کلیسا و دولت را به طور عاقلانه از هم جدا کند و به شهروندان مذهبی کاملاً احترام بگذارد. پس از ارائه گزارشی مختصر از رابطه دین و اخلاق، این کتاب نشان می‌دهد که چگونه اخلاق می‌تواند مستقل از دین باشد - به نحوی که دانش اخلاقی را برای شهروندان سکولار ممکن می‌سازد - بدون اینکه منابع دینی را یک مرجع اخلاقی خودشان انکار کنند. با این حساب، جدایی کلیسا از دولت را به تصویر می‌کشد که دولت‌ها را ملزم می‌کند نه تنها از تأسیس مذهبی اجتناب کنند، بلکه بی‌طرفی مذهبی را نیز حفظ کنند. این کتاب نشان می‌دهد که چگونه بی‌طرفی مذهبی با موضوعاتی مانند آموزش زیست‌شناسی تکاملی در مدارس دولتی، مشروعیت کوپن‌ها برای تأمین مالی مدارس خصوصی، و حمایت دولتی از «ابتکارات مبتنی بر ایمان» مرتبط است. فصل آخر نشان می‌دهد که چگونه نظریه پیشنهادی دین و سیاست، مدارا و بخشش را به عنوان عناصری در دموکراسی‌های شکوفا می‌کند. بردباری و بخشش توصیف شده است. نقش آنها در شهروندی دموکراتیک روشن شده است. و در این پرتو مفهومی از فضیلت مدنی ارائه شده است. به طور کلی، این کتاب نظریه لیبرال دموکراسی را پیش می برد، رابطه بین دین و اخلاق را روشن می کند، اصول متمایز حاکم بر دین در سیاست را ارائه می دهد و نظریه تساهل را برای جوامع کثرت گرا ارائه می دهد. اصول نهادی را برای هدایت سیاست های حکومتی در قبال دین تنظیم می کند. استانداردهای شهروندی را برای رفتار سیاسی افراد بیان می کند. مورد تأیید این دو نوع معیار را بر اساس آنچه که از نظر تاریخی عقل طبیعی نامیده می شود، بررسی می کند. و از روایتی از تساهل دفاع می کند که کاربرد عملی چارچوب اخلاقی را هم در کشورها و هم در عرصه بین المللی افزایش می دهد.

ترجمه ماشینی: جدایی کلیسا از دولت با بررسی موضوعی که از زمان تأسیس ایالات متحده مورد بحث بوده است، یک بررسی زمانی ارائه می‌کند که به قرار دادن بحث جاری در زمینه تاریخی گسترده کمک می‌کند. این کتاب به طور خلاصه اولین موارد تنش بین کلیسا و دولت را در سنت غربی، از دوران کنستانتین تا اصلاحات، قبل از اینکه به تجربه آمریکایی بپردازد، ردیابی می کند. توجه به بحث های استعماری در مورد رابطه ایده آل بین ایمان و سیاست، روندهای قرن هجدهم که به حل و فصل مشروطه به اوج رسید، و تجربیات گروه های مذهبی مختلف در اوایل جمهوری و قرن نوزدهم معطوف شده است. در نهایت، این کتاب بر دوران پس از 1940 تمرکز دارد، که در طی آن مناقشات کلیسا و دولت در دادگاه عالی مطرح شد. در طول بحث، خوانندگان در مورد مسائل پیچیده حقوقی و الهیات و مناظرات بین بزرگان و قدرتمندان، اما همچنین در مورد آمریکایی های عادی که ظلم های مذهبی آنها منجر به برخی از مهم ترین پرونده های حقوقی در تاریخ ایالات متحده شده است، آشنا می شوند.

ترجمه ماشینی: فیلیپ هامبورگر در چالشی قدرتمند با خرد متعارف استدلال می‌کند که جدایی کلیسا از دولت هیچ پایه تاریخی در متمم اول ندارد. شواهد مفصل گردآوری شده در اینجا نشان می دهد که آمریکایی های قرن هجدهم تقریباً هرگز به این اصل استناد نکرده اند. اگرچه توماس جفرسون و دیگران به طور گذشته‌نگر ادعا کردند که متمم اول کلیسا و ایالت را از هم جدا می‌کند، اما بعداً جدایی بخشی از قانون اساسی آمریکا شد. همبرگر نشان می‌دهد که جدایی عمدتاً از طریق ترس و تعصب به یک آزادی قانونی تبدیل شد. جفرسون از جدایی به دلیل دشمنی با روحانیون فدرالیست نیوانگلند حمایت کرد. پروتستان های بومی گرا (از قرن نوزدهم تا اعضای قرن بیستم K.K.K.) اصل جدایی را برای محدود کردن نقش کاتولیک ها در زندگی عمومی اتخاذ کردند. به تدریج، سکولاریست‌های لیبرال الهی و ضد مسیحی به این پروتستان‌ها پیوستند و امیدوار بودند که جدایی مسیحیت و سایر ادیان متمایز را محدود کند. در نهایت طیف وسیعی از مردان و زنان خواستار جدایی شدند. تقریباً همه این آمریکایی‌ها از اقتدار کلیسایی، به‌ویژه از اقتدار کلیسای کاتولیک می‌ترسیدند، و در پاسخ به ترس‌هایشان، به طور فزاینده‌ای دریافتند که آزادی مذهبی مستلزم جدایی کلیسا از دولت است. آزادی مذهبی آمریکا به این ترتیب بازتعریف و حتی دگرگون شد. در این فرآیند، متمم اول اغلب به عنوان ابزاری برای عدم تحمل و تبعیض مورد استفاده قرار گرفت.