جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : دفاع از مسیحیت از طریق گفتمان عذرخواهی یکی از کارکردهای مهم مسیحیت امروزی است. برای درک بهتر راهبردهای لازم در پس استفاده موفق از گفتمان عذرخواهی، مقالات عذرخواهی C. S. Lewis در God in the Dock مورد بررسی قرار گرفته است. لوئیس نشان دهنده یک سبک معذرت خواهی است که به فلسفه و شیوه گفتمانی که برای اولین بار توسط افلاطون مورد حمایت قرار گرفت، باز می گردد، اگرچه پیام او کاملاً مسیحی است. این پایان نامه دریچه ای به دنیای بلاغی C. S. Lewis و همچنین راهبردهایی را ارائه می دهد که کلید موفقیت عذرخواهی مدرن هستند. با این حال، برای درک بهتر این استراتژی ها، باید پایه ای گذاشته شود. فصل اول، الهیات و بلاغت افلاطون را مورد بحث قرار می دهد، که لوئیس را به روش های مهمی تحت تأثیر قرار داد. پس از مشخص شدن این موضوع، فصل دوم زندگی لوئیس را با نگاهی به نحوه گرویدن او به مسیحیت بررسی می کند. عقل به عنوان یک راهبرد بلاغی در فصل سوم از دریچه استدلال افلاطونی تحلیل می شود. در فصل چهارم، استفاده از اسطوره در ارتباطات دینی ابتدا با نگاهی به اصول اسطوره خود لوئیس و سپس اعمال آنها در اسطوره های معرف موجود در مقالات عذرخواهی او مورد بررسی قرار می گیرد. فصل پنجم به توانایی لوئیس در استفاده از اخلاق روایی در نوشتارش می‌پردازد تا آن را شفاهی/ شنیداری‌تر نشان دهد. لوئیس با دستکاری صدا و زمان می تواند به یک رابطه شبه ارتباطی با مخاطب خود دست یابد. این پایان نامه با فصل ششم با ارائه راه هایی برای مطالعه آینده در مورد لوئیس در زمینه نقد بلاغی به پایان می رسد.

ترجمه ماشینی : یکی از گرایش‌های بارز کاتولیک قرن بیستم، حرکت به سمت «عذرخواهی درونی» است. یکی از شخصیت های اصلی این جنبش، بنیانگذار جنبش کلیسایی Comunione e Liberazione، Fr. لوئیجی جوسانی. با این حال، آثار او هنوز تأثیر زیادی در کشورهای انگلیسی زبان نداشته است. هدف این مقاله تحلیل روش عذرخواهی جوسانی است، به‌ویژه همانطور که در کتاب‌های سه‌گانه او، حس مذهبی، منشأ ادعای مسیحیت، و چرا کلیسا ارائه شده است؟ در حالی که خود کتاب ها از نیاز به وجود خدا، به نیاز به مکاشفه به طور خاص از طریق عیسی مسیح، و در نهایت به نیاز به وجود کلیسا حرکت می کنند، هدف این مقاله نشان دادن این خواهد بود که چگونه این کتاب ها نشان می دهند روش کلی عذرخواهی جوسانی به عنوان حرکتی از آزادی از طریق آموزش به سوی اتحادیه، communio. این مقاله پس از آن به عنوان مقدمه ای در دسترس برای قلب اندیشه جوسانی برای خوانندگان انگلیسی خواهد بود.

ترجمه ماشینی : قراردادگرایی اغلب به عنوان نوعی چانه زنی با نفع شخصی تلقی می شود که در آن افراد برای حفظ نتیجه دلخواه خود درگیر می شوند. اگر افراد فقط به دنبال خودشان باشند، هیچ کس به هدف مورد نظر خود نمی رسد. با این حال، اگر افراد برخی از خواسته های خود را محدود کنند و مطمئن باشند که دیگران نیز همین کار را خواهند کرد، در این صورت، پیمانکاران می توانند از تخریب متقابل اجتناب کنند. درک اینکه چرا قراردادگرایی اغلب به عنوان راهی برای توضیح منشأ اخلاق در جامعه مدنی تلقی می شود، دشوار نیست. در این مقاله، من نسخه‌ای از قراردادگرایی مورد حمایت نیکلاس ساوتوود را به نام قراردادگرایی مشورتی در نظر می‌گیرم. نتیجه یک فرآیند عقلانی کاملاً مشورتی همان چیزی است که اخلاق را پایه‌گذاری می‌کند یا ساوتوود می‌گوید. من دو اعتراض علیه حساب ساوت وود در نظر می‌گیرم. من ابتدا روشی را در نظر می‌گیرم که ساوت‌وود از دیدگاه قراردادگرای نزدیک انتقاد می‌کند و نشان می‌دهم که همان انتقاداتی که ساوت‌وود علیه آن حساب مطرح می‌کند، در مورد ساوت‌وود نیز صدق می‌کند. با یک نتیجه گیری متواضعانه پایان می دهم. در حالی که من مشکلات هیچ یک از این دو حساب را حل نمی‌کنم، فکر می‌کنم به بحث در مورد اینکه چه چیزی برای پایه‌گذاری اخلاق نیاز است، شفافیت بیشتری می‌دهم.

ترجمه ماشینی : مارتین اسلاویک این پایان نامه به موضوع معماری گوتیک مقدس یعنی ساخت کلیساهای قرون وسطایی اختصاص دارد که در آن معماری به دنبال زمینه عمیق تر فلسفی و الهیاتی دوره معنویت، کیهان شناسی و ادراک مطابقت های انسان و جهان است. تحقیقات در هندسه مقدس و معماری عدد طلایی که با عرفان فیثاغورثی اعداد مطابقت دارد، غواصی می کند. این اثر مبتنی بر یک پایه نظری گسترده است که شامل فلسفه، الهیات، روانشناسی است (به ویژه یونگ و توسط او بر روانشناسی کهن الگوی فعلی، روانشناسی بیشتر و حوزه روانشناختی تحت تأثیر ارجاع فلسفی مارتین هایدگر تأثیر گذاشته است). این کار چند رشته‌ای است، اگرچه مرکز آن همیشه کلیساهای جامع در متن دنیای قرون وسطی است. این اثر همچنین به وضعیت خاص کلیسای جامع در طیف گسترده ای از معماری مقدس اشاره می کند و بر این اساس پیوند معنوی دنیای قرون وسطی و باستان را آشکار می کند. مطالب: کلیسای جامع در متن جامعه قرون وسطی شکل گیری کلیساها. مقدسین کلیسای جامع سنت ویتوس در بافت کلیسای جامع سنت ویتوس انسان قرون وسطایی در متن دنیای خود و تفکر زیارت و زیارت در کلام قرون وسطی

ترجمه ماشینی : این پایان نامه عمدتاً به ادعای بازیابی ماهیت کریگماتیک عهد جدید در برنامه اسطوره زدایی بولتمن می پردازد. استدلال می شود که از سه عنصر برنامه ترکیبی بولتمن برای اسطوره زدایی از عهد جدید (نقد تاریخی، الهیات دیالکتیکی و فلسفه اگزیستانسیالیستی)، این الهیات دیالکتیکی است که نقش تعیین کننده و غالب در بازگرداندن آن به عهد جدید ایفا می کند. ماهیت اساساً کریگماتیک در اعلان عمل وحیانی رستگاری توسط خدا به واسطه عیسی مسیح. فصل اول به بررسی انتقادی مفهوم اسطوره شناسی در برنامه بولتمن می پردازد تا دغدغه اصلی او را در مورد عینیت زدایی نشان دهد. فصل دوم بر تعهد بولتمن به الهیات دیالکتیکی در نقطه شروع، محدودیت و مرکز برنامه اسطوره زدایی متمرکز است تا نشان دهد که فلسفه اگزیستانسیالیستی تحت سلطه اعتقادات الهیات او قرار گرفته است. فصل 3 تلاش می‌کند تا درک عمیق‌تری از کریگما به‌عنوان یک رویداد عینیت‌زدایی کند که فیض خدای کاملاً پنهان، دیگری را آشکار می‌کند. در پایان پایان نامه به این نتیجه می رسد که به دلیل غلبه الهیات دیالکتیکی، فلسفه اگزیستانسیالیستی باید در برنامه اسطوره زدایی غیر ضروری شود.

ترجمه ماشینی : زبان به موضوع اصلی در اندیشه معاصر تبدیل شد. در سنت کلاسیک تا اوایل قرن بیستم، اساساً به عنوان ابزار فکری صرف طراحی شده بود. این رویکرد به زبان به عنوان ابزار تفکر، منجر به جستجوی زبانی جهانی، خنثی و عینی با هدف ساختن علم شد. به این ترتیب، فلسفه نیز در اوایل قرن بیستم، از برخی جریان‌ها (پوزیتیویسم، فلسفه تحلیلی، حلقه وین) به عنوان تحلیل زبان پیش رفت تا آنچه را که باید گزاره‌های معنادار تلقی شود که دانش را تجمیع می‌کند، از تحلیل منطقی-ریاضی. و به ویژه از تأیید تجربی. در پرداختن این فیلسوفان، گزاره های متافیزیک، اخلاق، دین و الهیات بی معنا تلقی می شوند. این رویکرد، همراه با عوامل دیگر، زبان کلامی را زیر سؤال می برد. با این حال، در قلب فلسفه، مسائلی عمیق تر شد که امکان بازیابی ارزش چندین شکل دیگر از زبان ها را فراهم کرد. فهمیده شد که زبان علمی تنها زبانی نیست که دانش را منتقل می کند، بلکه بازی های زبانی وجود دارد. رویکردهایی مانند ویتگنشتاین، هایدگر، لویناس و پل ریکور چنین جنبه متکثری زبان را تعمیق بخشیدند. بنابراین، راه‌هایی گشوده شد که الهیات بتواند (و باید) ماهیت زبان خود را بازتاب دهد. به این ترتیب آدولف گشه به وجود می آید. او به طور سیستماتیک به موضوع زبان الهیات نمی پردازد، حتی الهیات او نیز به صورت سیستمی یا کتابچه راهنمای بزرگ ساختار یافته است. او بخش‌هایی از تأمل را ارائه می‌کند که به ما امکان می‌دهد به موضوع فکر کنیم. به عقیده گشه، باید دوباره شنید و ارزش سخنان ایمان را بازیابی کرد. از نظر او، الهیات سخنی کاملاً در مورد انسان و برای انسان دارد. در گفتگو با فرهنگ معاصر، گشه قصد دارد عقلانیت خاص زبان و گفتمان ایمان را نشان دهد و از این طریق اعلام کند که خداوند مژده ای برای انسان است.

ترجمه ماشینی : این پژوهش بر آن است تا بررسی کند که آیا نقد دومینیک جانیکود مبنی بر اینکه وقتی پدیدارشناسی از یک پدیده فراتر می رود، به الهیات تبدیل می شود یا خیر؟ میشل هنری پدیدارشناسی زندگی را برای رویکردی پدیدارشناسانه به مسیحیت پیشنهاد می‌کند و در پی آن است که بداند مسیحیت چه چیزی را حقیقت می‌داند. در عهد جدید، حقیقت به عنوان ظهور، تجلی و مکاشفه، کلیدواژه‌های پدیدارشناسی معرفی شده است. این حقیقت پدیدارشناختی محض است که به پدیداری اشاره دارد. زندگی، مکاشفه و حقیقت به خدای مسیحی اشاره دارد. از نظر جانیکود، هنری در تحقیق در مورد مکاشفه ی خود زندگی فراتر از پدیده ها می رود و پدیدارشناسی به الهیات تبدیل می شود. با این حال، هنگام گفتگو با دین، فلسفه او را می توان فلسفه دین دانست.

ترجمه ماشینی : «طبیعت و ماوراء طبیعت» مفهوم اساسی فلسفه دین جان عمان است. آن فلسفه ای که در کتاب «طبیعی و فراطبیعی» او یافت می شود، باید در چارچوب «الهیات متقاطع» که در نوشته های الهیاتی پیشین او آمده است، خوانده شود. ایمان عمان این است که پروردگار ما بر روی صلیب، پدر را به عنوان عشق آشکار می کند، که از مردم می خواهد که صلیب های خود را برای بخشش بردارند. عشق پدر و آزادی انسان برای شریک شدن از آن، جوهره مسیحیت است. همه چیز جز نسبی و در حال تغییر است. عمان با این چنین شروع به فلسفه دینی که توسط ایمان تنظیم می شود، تلاش می کند چالش انجیل را با عقلانیت آن آشتی دهد. یقین او مبنی بر اینکه حقیقت آن به تأیید متافیزیکدانان وابسته نیست، با آگاهی او ترکیب می شود که وظیفه اوست که با عبارات معقول ماهیت آن انجیل را برای جهان توضیح دهد. برای اینکه در بحث از فلسفه دین او هدفی وجود داشته باشد، باید توافقی آزمایشی در مورد امکان چنین تعهدی در برابر کسانی که معتقد به فساد تمام قضاوت «غیرقابل رستگاری» هستند، و علیه کسانی که معتقدند فلسفه دین باید انجام شود، داده شود. نه بر اساس ایمان بلکه بر اساس "شواهد طبیعی". در گفتن این سخن، ممکن است متأسفانه باشد که عمان در «طبیعی و ماوراء طبیعی» وابستگی خود را به ایمان به وضوح بیان نمی کند. در نتیجه تأکید بیش از حد بر بدهی و پیوند او با سنت‌های خردگرایی سکولار اروپایی دشوار نخواهد بود. به‌عنوان مقدمه‌ای برای شرح فلسفه دین عمان، سیر عریان زندگی و نوشته‌های او بین سال‌های 1860-1939 در رابطه با مشارکت او در سنت‌های اروپای مدرن توصیف می‌شود. بدون اشاره به جبر در مورد مردی با اصالت عمان، او را می‌توان در پرتو تضاد بین ایمان کتاب مقدسی دوران کودکی او و جریان فلسفه سکولار در عصر او به وضوح دید. اگرچه او مرجع علمی را تحقیر می کند، اما خوانش عظیم او در زمینه الهیات لیبرال پساکانتی را می توان در بدهی های او به رئالیسم لوتزه، الهیات احساس شلایرماخر و تحقیر مسیحیت متافیزیک ریچل مشاهده کرد. واکنش عمان در برابر گمانه‌زنی‌های هگلی زمانی بهتر قابل درک است که به یاد بیاوریم که او تا چهل و هفتمین سال عمر خود یک وزیر فعال بوده است. تغییر در نوشته‌های او از انجیل ساده، خطاب به کسانی که در کلیسا هستند، به فلسفه دین خطاب به جهان ممکن است تا حدی با تجربه او در کمبریج توضیح داده شود، جایی که او یک سوم آخر عمر خود را در آنجا گذراند. او در این فضا می‌دید که ضرورت متافیزیکی چقدر عمیق است که به انسان‌های تحت سلطه بینش‌هایشان از جهان به‌عنوان «چیز» یا «زندگی» یا حتی «روح» نشان دهد که چگونه واقعی‌ترین و مهم‌ترین جهان «افراد» است. ". با پاسخ او به فاجعه اروپا در سال 1914، ماهیت عملی اخلاق او روشن می شود. مابعدالطبیعه عمان با توصیف روایت او از چگونگی ظهور ماوراء طبیعی به آگاهی نزدیک می شود.

ترجمه ماشینی : هدف مقاله بررسی الهیات سنت توماس آکویناس درباره شادی و رابطه آن با میل طبیعی به دیدن خدا است. به طور خاص، به دنبال این است که به این موضوع بپردازد که آیا این میل طبیعی برای دیدن خدا ذاتی است یا برانگیخته. دو مکتب فکری متفاوت در این مورد وجود دارد. برخی از علما مانند بل. جان دونس اسکاتوس و هانری کاردینال دو لوباک معتقدند که میل طبیعی به دیدن خدا یک میل فطری و ناخودآگاه است که جدا از دانش است. از سوی دیگر، بسیاری از تومیست‌ها مانند کاجتان، سوارز، جان سنت توماس، گاریگو-لاگرانژ، و ژاک ماریتن معتقدند که میل طبیعی به دیدن خدا یک حرکت طبیعی اراده است که از دانش ناشی می‌شود. هر دوی این مواضع مفاهیم متفاوتی در مورد توانایی انسان در عشق به خدا و رسیدن به سعادت کامل دارند. دکتر لارنس فینگولد، الهی‌دان تومیست و نویسنده پرکار، در یکی از کتاب‌های خود به طور گسترده در این مورد نوشته است: میل طبیعی به دیدن خدا به روایت سنت توماس آکویناس و مفسران او. این مقاله با استفاده از کتاب او، خلاصه‌ای از الهیات سعادت توماس سنت توماس را ارائه می‌کند، این دو تفسیر متفاوت از متون آکویناس را بررسی می‌کند و سپس نتایجی را از این تحقیق پیشنهاد می‌کند.

ترجمه ماشینی : این مطالعه نشان می دهد که چگونه مفهوم پادشاهی خدا بر الهیات و عملکرد کلیسای مبلغان آگوست هرمان فرانکه تأثیر گذاشته است. با مطالعه ادبیات موضوع، مفهوم ملکوت خدا در هاله پیروی از منظر الهیات رسالتی مورد بررسی قرار گرفته است. علاوه بر آن، عمل کلیسای فرانکه از منظر تاریخ رسالت ارائه خواهد شد. هر دو دیدگاه به یکدیگر مرتبط هستند تا روابط بین پادشاهی خدا و عمل کلیسا مشخص شود. بدیهی است که دیدگاه ملکوت خدا بر چارچوب، نقطه مرجع، مشارکت انسانی، رویکرد کل نگر و همچنین دامنه فعالیت تبلیغی در هاله تأثیر قاطع داشته است. بر اساس نتایج تحقیق، نتیجه‌گیری و پیامدهای عملی برای بحث امروز در مورد مفهوم ملکوت خدا و عمل تبلیغی ارائه شده است.