
<metadata xmlns="http://example.org/myapp/" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xsi:schemaLocation="http://example.org/myapp/ http://example.org/myapp/schema.xsd" xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/">
    
             <oai_dc:dc 
                 xmlns:oai_dc="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc/" 
                 xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/" 
                 xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" 
                 xsi:schemaLocation="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc/ 
                 http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc.xsd">

                <dc:title>طبق نظریه‌ای که توسط &#171;هاوکینگ&#187; ارائه شده؛ جهان خودبه‌خود به‌وجود آمده است. پاسخ اندیشمندان اسلامی در مقابل چنین نظریه‌ای چیست؟</dc:title>
                

                
                
                        <dc:subject>مسایل جدید جهان شناسی</dc:subject>
                
                    

                
                        <dc:language>Persian</dc:language>
                    

                
                
                <dc:description>]. ر. ک: کاپلستون، فردریک، تاریخ فلسفه، ترجمه: مجتبوی، سید جلال الدین، ج 1، ص 31 - 38، تهران، سروش، چاپ چهارم، 1380ش.&lt;br /&gt;[2]. حسن زاده آملی، حسن، معرفت نفس، دفتر دوم، ص 307، تهران، رجا، چاپ اول، 1360ش.&lt;br /&gt;[3]. سعیدی مهر، محمد، دیوانی، امیر، معارف اسلامی، ج 1، ص 17، قم، نشر معارف، چاپ سی و پنجم، 1382ش.&lt;br /&gt;[4]. طه، 110: &#171;یَعْلَمُ ما بَیْنَ أَیْدیهِمْ وَ ما خَلْفَهُمْ وَ لا یُحیطُونَ بِهِ عِلْماً&#187;.&lt;br /&gt;.[5] &#171;الَّذِی لَا یُدْرِکُهُ بُعْدُ الْهِمَمِ وَ لَا یَنَالُهُ غَوْصُ الْفِطَن‏&#187;؛ سید رضی، محمد بن حسین، نهج البلاغه، ترجمه: انصاریان، حسین، ص 43، تهران، پیام آزادى، چاپ دوم، 1386ش.&lt;br /&gt;.[6] حافظ، شمس الدین، محمد، دیوان اشعار، تصحیح: خرمشاهی، بهاءالدین، ص 57، تهران، انتشارات دوستان، چاپ چهارم، 1382ش.&lt;br /&gt;[7]. ر. ک: یزدان پناه، سید یدالله، مبانی و اصول عرفان نظری، ص 312 - 318، قم، مؤسسه امام خمینی(ره)، 1388ش.&lt;br /&gt;[8]. &#171;یَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَیاةِ الدُّنْیا وَ هُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غافِلُونَ&#187;؛ روم، 7.&lt;br /&gt;[9]. &#171;إِنَّ فی‏ خَلْقِ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ اخْتِلافِ اللَّیْلِ وَ النَّهارِ لَآیاتٍ لِأُولِی الْأَلْبابِ&#187;؛ آل عمران، 190.&lt;br /&gt;[10]. &#171;إِنَّما یَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماء&#187;؛ فاطر، 28.&lt;br /&gt;[11]. برای اطلاع بیشتر رجوع شود به: 1041( فطرت و شناخت خدا) و 10873 (اثبات و انکارخدا) و 98(امکان شناخت خدا).&lt;br /&gt;[12]. فصلت، 53: &#171;سَنُریهِمْ آیاتِنا فِی الْآفاقِ وَ فی‏ أَنْفُسِهِمْ حَتَّى یَتَبَیَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَ وَ لَمْ یَکْفِ بِرَبِّکَ أَنَّهُ عَلى‏ کُلِّ شَیْ‏ءٍ شَهیدٌ&#187;.&lt;br /&gt;[13]. فیلسوفان و روان‌شناسان جدید با مارسل وفاق دارند، در این‌که در ساختار زیرین وجود انسانی بی‌قراری‌ای هست. آدمی موجودی است گرفتار غم غربت و همیشه در آرزوی رضایت خاطری است که از چنگش می‌گریزد، دل نگران وضع و حال خویشتن است. در کنار خود نیز آسوده نیست؛ و پیوسته در پی فایق آمدن بر این حال غربت و بیگانی است. اما چه استنباطی باید داشت از این بی‌قراری، این سائقه استعلا، یا آنچه که مارسل آن را غم دوری از هستی خود می‌خواند؟ [در واقع دو استنباط از وجود این سائقه استعلا می‌توان داشت: نخست این‌که:] آرزو و بی‌قراری شاهدی بر پوچی وجود و حیات است ... از این‌رو؛ تنها عنوان در خور آدمی همان است که سارتر ارائه کرده است &#171;آدمی شور و شوقی بیهوده است&#187;. دیگر آن‌که غم دوری از هستی نشانه و نمونه و پیش در آمدی از مشارکت آدمی در نظامی سرمدی است که در آن نظام، مصیبت دیگر قانون زندگی نیست و مرگ نیز سیطره ندارد. سم کین، گابریل مارسل، ترجمه: ملیکیان، مصطفی، ص 40، به نقل از: امینی، علیرضا، جوادی، محسن، معارف اسلامی، ج 2، ص 14، قم، نشر معارف، چاپ چهل و هفتم، 1383ش.&lt;br /&gt;[14]. &#171;خَسِرَتْ‏ صَفْقَةُ عَبْدٍ لَمْ تَجْعَلْ لَهُ مِنْ حُبِّکَ نَصِیبا&#187;؛ مجلسى، محمد باقر بن محمد تقى، بحار الأنوار، ج 95، ص 226، بیروت، دار إحیاء التراث العربی، چاپ دوم، 1403ق.&lt;br /&gt;[15] . رساله ماترژن که متأسفانه هنوز انتشار عمومی نیافته است. </dc:description>
                
                
                
                <dc:type>text</dc:type>

                

                
                        <dc:type>question and answer</dc:type>
                   

                

                

                

                

                

                 

                
                
                

            </oai_dc:dc>
        
</metadata>
