
<metadata xmlns="http://example.org/myapp/" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xsi:schemaLocation="http://example.org/myapp/ http://example.org/myapp/schema.xsd" xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/">
    
             <oai_dc:dc 
                 xmlns:oai_dc="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc/" 
                 xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/" 
                 xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" 
                 xsi:schemaLocation="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc/ 
                 http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc.xsd">

                <dc:title>عرفان یا تصوف؟ (پاسخی به مقاله &#171;پارادوکس تصوف نزد اساتید و شاگردان ملاصدرا&#187;)</dc:title>
                

                
                
                        <dc:subject>تصوف (صوفیگری)</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>حکمت متعالیه</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>کتاب بحارالانوار</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>دوره صفویه</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>تذکره الاولیاء</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>زاهد</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>حقیقت تصوف</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>تصوف صفوی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>اساتید ملاصدرا و تصوف</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>شاگردان ملاصدرا و تصوف</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>سلوک صوفیانه</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>ملاصدرا شیرازی: صدرالمتألهین</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>ابن سینا: ابوعلی سینا</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>ابن سینا</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>حکمت متعالیه </dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>زاهد</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>حسین غفاری</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject> اصطلاحنامه تصوف</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>اصطلاحنامه عرفان</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>صفویان</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>ملاصدرا شیرازی</dc:subject>
                
                    

                
                        <dc:language>Persian</dc:language>
                    

                <dc:publisher>دانشگاه تهران</dc:publisher>
                <dc:date>بهار/ 1379</dc:date>
                <dc:description>  </dc:description>
                
                
                <dc:description>مقاله حاضر درنقد مقاله &#171;پارادکس تصوف نزد اساتید و شاگردان ملاصدرا&#187;نوشته شده و دو مدعای اصلی آن را به نقد کشیده است:1.نگاه مذموم به تصوف حاصل جریان های صوفیانه عصر صفوی است و از این زمان به بعد چنین نگرشی به تصوف در فضای فکری تشیع گسترش می یابد. 2.تحت تاثیر همین فضا،عرفان به عنوان جریانی در مقابل تصوف رایج شکل می گیرد.حال آنکه پیش از این،عرفان به معنای نوعی شناخت،بخشی از تصوف بود و دردل آن مطرح می شد.نگارنده با نقل شواهد متعدد نشان داده است که اولا نگاه مذموم به تصوف سابقه ای بس کهن دارد و ثانیا عرفان از قرون نخستین راه بدیلی در مقابل یا در کنار تصوف رسمی خانقاهی بوده و تنهابخشی از مجموعه سلوک صوفیانه محسوب نمی شده است.</dc:description>
                <dc:type>text</dc:type>

                
                        <dc:creator>غفاری, حسین (فیلسوف و مترجم ایرانی، دانشیار گروه فلسفهٔ دانشگاه تهران و مدیر انتشارات حکمت/ عضو هیات علمی گروه فلسفه و کلام، دانشکده الهیات و معارف اسلامی هدی،  وابسته به جامعه الزهرا (س)، قم), ۱۳۳۴ش.#</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>ملاصدرا, صدرالدین محمد بن ابراهیم شیرازی (فیلسوف مشهور موسس حکمت متعالیه، شیعه و ایرانی), 979ق./950ش./ 1572م.#1050 ق./1641م.</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>ابن سینا, حسین بن عبدالله (Ibn Sina؛ Avicenna؛ شیخ الرئیس، فیلسوف مشهور مشائی، شیعه و ایرانی), ۳۷۰ق/359ش./981م. (افشنه بخارا)# # ۴۲۸ق/416ش./1038م. (همدان)</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>هجویری غزنوی, ابوالحسن علی بن عثمان (از متصوفه و عرفای قرن پنجم هجری، صاحب کتاب &#171;کشف المحجوب&#187; در عرفان و تصوف), #485ق.</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>عطار نیشابوری, محمد بن ابراهیم (شاعر، نویسنده و عارف قرن ششم و سال‌های نخستین قرن هفتم هجری قمری، شاگرد و مرید شیخ مجدالدین بغدادی از مریدان و شاگردان شیخ نجم الدین کبرا), 537ق.نیشابور#627ق.نیشابور</dc:creator>
                    

                
                        <dc:type>article</dc:type>
                   
                        <dc:type>Review comments</dc:type>
                   

                

                

                
                        <dc:identifier>2008-1553</dc:identifier>
                   

                
                        <dc:identifier>https:/jop.ut.ac.ir</dc:identifier>
                   

                

                 

                
                
                

            </oai_dc:dc>
        
</metadata>