
<metadata xmlns="http://example.org/myapp/" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xsi:schemaLocation="http://example.org/myapp/ http://example.org/myapp/schema.xsd" xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/">
    
             <oai_dc:dc 
                 xmlns:oai_dc="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc/" 
                 xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/" 
                 xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" 
                 xsi:schemaLocation="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc/ 
                 http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc.xsd">

                <dc:title>تحلیل نشانه ـ معناشناسی گفتمان در قصه یوسف</dc:title>
                

                
                
                        <dc:subject>الانبیا</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>زبان قرآن</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>قرآن</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>کنش (عمل - فعل)</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>القاء</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>دال و مدلول</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نشانه شناسی ساختگرا</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>سورة یوسف</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>امر نشانه شناختی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>معنی و نشانه</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نظام&#173;های گفتمانی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نشانه - معناشناسی قرآن</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>گفتمان قرآن</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نشانه شناسی کلاسیک</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>اشکال روایی گفتمان</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نشانه پذیری</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نشانه های معمول</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نشانه های نامعمول</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>بعد ارزشی نشانه</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>بعد زیباشناختی نشانه</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نظام گفتمان تجویزی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نظام گفتمان القایی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نظام گفتمان تنشی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نظام گفتمان رخدادی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نظام منطقی ساخت گرا</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>جسمانه</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>موقعیت شوشی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نظام گفتمانی تعاملی شناختی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نظام گفتمانی تنشی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>مربع تنشی معنا</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نظام گفتمانی مبتنی بر اتیک</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>نظام ارزشی مرامی - اخلاقی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>انبیاء(ع)</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>زبان قرآن</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>قرآن</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>سوره یوسف</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>حضرت یوسف(ع)</dc:subject>
                
                    

                
                        <dc:language>Persian</dc:language>
                    

                <dc:publisher>دان‍ش‍گ‍اه‌ ع‍ل‍وم‌ اس‍لام‍ی‌ رض‍وی‌</dc:publisher>
                <dc:date>پاییز و زمستان/1393</dc:date>
                <dc:description>   </dc:description>
                
                        <dc:description>فلسفه دین</dc:description>
                   
                
                <dc:description>امروز، نشانه ـ معناشناسی، حوزه‌هایی فراتر از نشانه‌شناسی کلاسیک و ساخت‌گرا را در بر می‌گیرد. یکی از این حوزه‌ها، اشکال روایی گفتمان است که در قالب نظام‌های گفتمانی آشکار می‌شود و در آن، نشانه‌ها، ویژگیِ نشانه‌پذیری مجدد می‌یابند و از نشانه‌های معمول، قاموسی و کلیشه‌ای با کارکردهای رایج و تکراری به عرصۀ نشانه‌های نامعمول و نو وارد می‌شوند و ابعاد ارزشی و زیبایی‌شناختی می‌یابند و ساحتی سرشار از پویایی و سیالیتی را تجربه می‌کنند که به شکلی طبیعی گفتمان و نتایجِ مترتب بر آن را می‌سازند. با تأمل در برخی قصص قرآنی می‌توان دریافت که این متون به صورت پنهان و آشکار دربردارندۀ اغلب این نظام‌های گفتمانی است؛ نظام‌های گفتمانی چون تجویزی، القایی یا تعاملی‌شناختی، تنشی و رخدادی.,lt;br /,gt; این پژوهش با تحلیل قصۀ یوسف از این دیدگاه به توصیف و تبیین انواع نظام‌های گفتمانی در این قصه می‌پردازد و به نتایج قابل توجهی دست می‌یازد که بر تعالی ساختار و معنای قصۀ یوسف تأکید دوباره می‌کند. در این جستار هرگز در صدد آن نیستیم که ارزش قصۀ یوسف و یا قصص قرآن را به سبب دارا بودن این نظام‌های گفتمانی بدانیم، بلکه با قبول تعالی همه‌جانبۀ این قصص برآنیم که این بعد از نظام‌های گفتمانی را در ساختار و محتوای آنان آشکار سازیم و به سخنی دیگر در صدد توصیف این نظام‌ها در سطح و عمق این قصه هستیم تا از این رهگذر یکی دیگر از ابعاد ارزشمند قصه‌های قرآنی تبیین و اثبات شود.,lt;br /,gt; روش تحقیق به شیوۀ تحلیل محتوا و بر اساس نظریه‌های نشانه ـ معناشناسی است که در آرای افرادی چون گرمس در سال‌های اخیر مطرح شده است.</dc:description>
                <dc:type>text</dc:type>

                
                        <dc:creator> داودی مقدم  , فریده (دانشیار گروه زبان و ادبیات فارسی، دانشکدۀ علوم انسانی، دانشگاه شاهد، تهران، ایران.)</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>ابن یعقوب, حضرت یوسف علیه السلام (پیامبر الهی)</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>گرمس, ژولین, 1917-1992 م.</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>فونتنی, ژاک </dc:creator>
                    

                
                        <dc:type>article</dc:type>
                   

                

                

                
                        <dc:identifier>0</dc:identifier>
                   

                
                        <dc:identifier>http:/paper.razavi.ac.ir</dc:identifier>
                   

                

                 

                
                
                

            </oai_dc:dc>
        
</metadata>