
<metadata xmlns="http://example.org/myapp/" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xsi:schemaLocation="http://example.org/myapp/ http://example.org/myapp/schema.xsd" xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/">
    
             <oai_dc:dc 
                 xmlns:oai_dc="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc/" 
                 xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/" 
                 xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" 
                 xsi:schemaLocation="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc/ 
                 http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc.xsd">

                <dc:title>مبانی هستی شناختی ملاصدرا در تفسیر سوره‌ های حدید و واقعه</dc:title>
                

                
                
                        <dc:subject>ملاصدرا شیرازی: صدرالمتألهین</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>سوره واقعه</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>سوره حدید</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>محمود دیانی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>رمضان مهدوی آزادبنی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>ملاصدرا شیرازی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>056- سوره واقعه</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>057- سوره حدید</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>056- سورة الواقعة</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>057- سورة الحدید</dc:subject>
                
                    

                
                        <dc:language>Persian</dc:language>
                    

                
                
                <dc:description>کلیدواژه فارسی: حکمت متعالیه، اصول هستی شناسی، تشکیک، وحی، واقعه، حدید، قرآن,</dc:description>
                
                <dc:description>فصل اول : [کلیّات] 15 1-1- مقدمه 16 1-2- بیان مسئله 17 1-3- پیشینه پژوهش 18 1-4- اهمیت و ضرورت پژوهش 21 1-5- سؤال اصلی پژوهش 23 1-6- سؤالات فرعی پژوهش 23 1-7- هدف پژوهش 23 1-8- روش تحقیق 24 1-9- یافته‌ها و نتیجه‌گیری 24 فصل دوم : (مفاهیم و مبانی نظری پژوهش) 25 2-1- حکمت متعالیه 26 2-2- رابطه حکمت متعالیه با قرآن 26 2-3- هستی شناسی و تعریف آن 26 2-4- پیش‌فهم هستی‌شناختی و نقش آن در تفسیر 29 2-5- معنا و مفهوم تفسیر 29 2-6- تعریف روش تفسیری 30 2-7- عناصر سازنده یک روش تفسیری 30 2-8- تمایز وجود و ماهیت و پیامد تفسیری آن 31 2-9- حکمت اشراق: هستی به مثابه نور و تأثیر آن در خوانش آیات 31 2-10- میرداماد و هستی شناسی 32 2-11- خط کلی هستی‌شناسی صدرایی 32 2-11- تاثیر مبانی وجودی بر تفسیر قرآن 33 2-12- جلوه‌های تاریخی اختلاف مبانی در شیوه‌های تفسیری 34 2-13- اثر مبانی وجودی بر عناصر کلیدی تفسیر 34 2-14- پیامد هستی‌شناسی برای فهم سوره حدید 35 2-15- پیامد هستی‌شناسی برای فهم سوره واقعه 35 2-16- انواع روش‌های تفسیری 36 2-17- ماهیت روش تلفیقی در تفسیر قرآن ملاصدرا 36 2-18- مؤلفه‌های چهارگانه روش تلفیقی ملاصدرا 37 2-19- انسجام روش تلفیقی در حکمت متعالیه 39 2-20- تأویل و معنا شناسی آن از منظر ملاصدرا 39 2-21- تأویل از دیدگاه ملاصدرا 40 2-22- تأویل صحیح و شرایط آن 41 2-23- ضرورت تفسیر قرآن کریم 41 2-23-1- قرآن؛ متنی چندلایه و الهی 41 2-23-2- تعارض ظاهر و باطن در فهم آیات 42 2-23-3- فاصله زبانی، فرهنگی و تاریخی 42 2-23-4- حفظ قرآن از تأویل‌های باطل 42 2-23-5- تأکید بر سنت تفسیر در اسلام 43 2-24- جواز تفسیر قرآن کریم 43 2-24-1- جایگاه تفسیر در سنت اسلامی 43 2-24-2- دیدگاه‌های علمای اسلامی درباره جواز تفسیر 44 2-24-3- تفسیر به رأی در مقابل تفسیر اجتهادی 45 2-25- جمع‌بندی 45 فصل سوم : (مبانی هستی شناختی ملاصدرا ) 46 3-1- جایگاه روش‌شناختی هستی‌شناسی در حکمت متعالیه 47 3-2- موقعیت تاریخی هستی‌شناسی صدرایی در تداوم و گسست سنت‌های پیشین 48 3-3- تعریف هستی‌شناسی در حکمت متعالیه 48 3-3- پیوند هستی‌شناسی صدرایی با کشف لایه‌های پنهان دین 49 3-4- اهمیت هستی‌شناسی صدرایی در حلّ مسائل مهم فلسفی 51 3-4-1- وحدت و کثرت 51 3-4-2- حلّ مسئله علیت و ارتباط ممکن با واجب 52 3-4-3- تبیین حرکت و صیرورت عالم 52 3-4-4- بازاندیشی معاد و بدن اخروی 52 3-4-5- نسبت عقل، شهود و وحی در چارچوب وجودی 53 3-4-6- تأثیر هستی‌شناسی صدرایی بر تفسیر سوره‌های حدید و واقعه 53 3-5-مبانی هستی شناختی حکمت متعالیه 54 3-5-1- اصل اول: اصالت وجود 54 3-5-2- اصل دوم: تشکیک وجود 60 3-5-3- اصل سوم: حرکت جوهری و ارتباط آن با تفسیر ملاصدرا از قرآن 66 3-5-4- اصل چهارم وحدت شخصی وجود 72 3-5-5- اصل پنجم: معاد جسمانی در حکمت متعالیه 77 3-5-6- اصل ششم: النفس فی وحدتها کل القوی 79 3-5-7- اصل هفتم: امکان فقری 82 3-5-8- بسیط الحقیقه کل الاشیاء 85 فصل چهارم : (مبانی هستی شناختی ملاصدرا در تفسیر سوره‌های حدید و واقعه) 89 4-1 مبانی هستی شناختی ملاصدرا در تفسیر سوره حدید 90 4-2 مبانی هستی شناختی ملاصدرا در تفسیر سوره واقعه 128 نتیجه گیری و ارزیابی پایانی 168 نتیجه گیری 169 منابع و مآخذ 178,</dc:description>
                
                <dc:type>text</dc:type>

                
                        <dc:creator>رمضانی مقدم, امیررضا </dc:creator>
                    
                        <dc:creator> مهدوی آزادبنی  , رمضان (دانشیار، گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشکدۀ الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه مازندران، بابلسر، ایران)</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>دیانی , محمود (استادیار مدیر گروه فلسفه و کلام دانشکده الهیات و معارف اسلامی دانشگاه مازندران، بابلسر، ایران)</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>ملاصدرا, صدرالدین محمد بن ابراهیم شیرازی (فیلسوف مشهور موسس حکمت متعالیه، شیعه و ایرانی), 979ق./950ش./ 1572م.#1050 ق./1641م.</dc:creator>
                    

                
                        <dc:type>Thesis</dc:type>
                   

                

                

                

                

                

                 

                
                
                

            </oai_dc:dc>
        
</metadata>
